segunda-feira, 5 de dezembro de 2016
Palestra de dezembro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a todos, pela reverência e participação
na Cerimônia Mensal de dezembro, o último deste ano.
Hoje, manifestamos o nosso agradecimento pelas numerosas graças que
recebemos no decorrer deste ano, principalmente por ser o ano do Decenário de
Oyassama.
Como foi lido na Dedicatória, este ano recebemos a graça de 73 pessoas que
fizeram o regresso a Jiba, 7 pessoas receberam o Sazuke e se tornaram yoboku, 6
pessoas participarem do Curso de Habilitação para Mestre, Kyoto Shikaku Koshu,
1 pessoa participou do Curso de Habilitação para Condutor de Igreja, 1 pessoa
participou do Shuyokai, Seminário de 28 dias e 14 pessoas participaram do Curso
Estudantil. Além disso, graças à sinceridade de todos, este ano também, pudemos
superar a meta da oferenda para a Sede da Igreja, alcançando a determinação
espiritual. Agradeço o empenho e a dedicação de todos durante este ano, muito
obrigado.
Apesar das
dificuldades econômicas que estamos passando desde o ano passado, um fato
gratificante é que somente este ano, mais de 70 pessoas do Kyokai receberam a
graça de fazer o Regresso a Jiba. Com certeza Oyassama deve ter ficado muito
contente e satisfeita com o esforço e o empenho de todos.
As sementes de sinceridade
plantada por todos em Jiba, se tornarão em virtudes e méritos que serão
transformados nas graças e na proteção que iremos receber posteriormente.
Todos sabemos que Deus-Parens
criou o mundo e os seres humanos com a intenção de fazê-los desfrutarem a vida
plena de alegria e felicidade. Sobre isso, ficamos sabendo através de Oyassama,
que se tornou Sacrário de Deus-Parens e passou a transmitir esse ensinamento. E
no mês, passado, no dia 26 de outubro, foi comemorado em Jiba, os 179 anos da
Revelação Divina.
Na palestra desse
dia, Shimbashira-sama explicou sobre a doutrina básica do nosso ensinamento que
é sobre o corpo que é emprestado por Deus-Parens, sobre as poeiras do espírito
e da atitude de agradecimento que é o hinokishin.
Sobre o corpo
emprestado, ele explicou: ‘Na Indicação Divina, Ossashizu, tem-se: Se não
houver a dor e a aflição, não compreenderão a liberdade do corpo. Sendo assim,
se diz emprestada. Se o corpo é emprestado, tudo é emprestado. O corpo não fica
conforme o pensamento de cada um. Não tem liberdade porque é emprestado.” (Ind.
01/06/1899)
Dessa forma,
Oyassama ensinava sobre a vontade do Deus-Parens às pessoas que vinham à
Residência unicamente para solicitar a salvação pessoal ou de familiares,
convencendo-as através das maravilhosas salvações mostradas. Dessa forma, foi
orientando e formando gradualmente os yoboku para a construção do mundo de vida
plena de alegria e felicidade.
Pensando bem, mais
do que receber uma salvação maravilhosa, se conseguirmos viver todos os dias
com saúde, sem ter essas aflições, ficaríamos muito mais agradecidos. No
entanto, quando estamos bem de saúde, é difícil ter esse sentimento de
gratidão.
Nas Indicações
Divinas, é ensinado: Cada um está ciente da coisa tomada emprestada. Embora
compreendam a coisa tomada emprestada, se não compreendem a razão da coisa
tomada emprestada e a liberdade, nada adianta.” (I.D. 12/10/1887)
Conforme é
ensinado aqui, de nada adianta estar ciente de que o corpo é tomado emprestado
de Deus-Parens se não compreender as providências divinas concedidas nesse
corpo emprestado. Podemos dizer que, dentro do corpo humano, encontram-se as
dez providências divinas, que também estão espalhados em todos os cantos do mundo.
Graças a essas enormes providências que recebemos diariamente no corpo é que
podemos usá-lo conforme desejamos.’
Para nós que já
ouvimos sobre o ensinamento deste Caminho, estamos cientes e agradecidos por
receber diariamente as providências de Deus-Parens no corpo e, com isso,
podemos passar os dias com saúde, com espírito de alegria e gratidão. Assim, o
hinokishin não é apenas a retribuição pela graça de ter recebido a salvação da
enfermidade. Mais que isso, podemos dizer que são ações diárias de gratidão e
retribuição em relação à vida que temos através das infinitas providências
recebidas constantemente.
Não é fácil
compreender que este corpo, que nos acompanha durante toda a vida, desde o
nascimento até o retornamento, não seja algo nosso, mas sim, emprestado. No
entanto, se refletirmos bem sobre a razão da coisa emprestada e tomada
emprestada, compreenderemos que isso é, realmente, uma doutrina com um
significado muito profundo.
Naturalmente,
quando tomamos algo emprestado de alguém, já sabemos de antemão que teremos de
devolvê-lo. Morrer significa devolver este corpo que foi emprestado por
Deus-Parens. Deve ser do conhecimento de todos que utilizamos a palavra
retornamento no lugar da morte, pois devolvemos este corpo emprestado para
poder receber um novo corpo e renascer neste mundo. Para nós, a morte não é o fim
da vida, e sim, um divisor, um marco para o renascimento. Assim, a existência
seguinte se torna a vida futura; se seguirmos os passos trilhados no passado,
chegaremos à vida anterior. O que liga a vida passada com a vida presente, e
também a vida futura, é a predestinação.
Na Indicação
Divina mencionada anteriormente, temos: “Se o corpo é emprestado, tudo é
emprestado”. Se até o corpo é tomado emprestado, então, todas as outras coisas
também não nos pertencem, são tomadas emprestadas. A partir disso, se tivermos
a consciência de que todas as coisas são emprestadas por Deus, creio que daí
nascerá a postura de não se apegar às coisas que possuímos.
Ainda, como o
corpo é emprestado, não se pode usá-lo ao bel-prazer. Se utilizá-lo de modo
contrário à intenção do emprestador, receberá advertências ou notificações.
Para poder utilizar o corpo livremente e sem nenhuma dificuldade, deve-se
utilizá-lo seguindo a vontade do emprestador, que é Deus-Parens. Portanto, é
importante o esforço em buscar essa vontade divina.
O fundamento da
doutrina da coisa emprestada e tomada emprestada está no fato de que o corpo é
algo tomado emprestado de Deus-Parens e apenas o espírito nos pertence. No
Okakissague, é ensinado: Bem, falando de ser humano, o corpo é uma coisa
emprestada por Deus ou tomada emprestada dele. Somente o espírito é o teu bem.
Ainda, na
Escritura Divina, temos: Seja qual for o espírito de cada um, revelarei tudo
seguramente no corpo. ED. XII-171
Está ensinando que
o corpo e o espírito estão ligados pelas providências segundo o espírito.
Deus-Parens aceita todo uso espiritual diário de cada um e, conforme esse
espírito, concede as suas graças no corpo e nas coisas ao redor.
Está ensinando que
a origem das doenças está no erro do uso espiritual, e isto está sendo exemplificado
concretamente como poeira. Dessa maneira, quando surge um incômodo no corpo,
deve-se interpretá-lo como um aviso para rever e refletir a respeito do uso
espiritual e do modo de vida até então.
Assim, ao mesmo
tempo em que nos esforçamos para limpar as poeiras do coração, devemos mudar a
direção do espírito para corresponder à vontade de Deus-Parens. Essa é a forma
como devemos aceitar as doenças.
O ensinamento das
oito poeiras é aquele que está mais intimamente relacionado ao uso espiritual do
dia a dia. A metáfora da poeira mostra um conceito de que se limpar, podem ser
retiradas, e nesse aspecto, é muito gratificante, mas se não tiver a
preocupação de limpá-las diariamente, irá se acumulando por si só, havendo o
risco de se tornar difícil de retirar com as próprias forças.
Ao final,
Shimbashira-sama disse: ‘Hoje, com o intuito de reconfirmar o modo de se
comportar e agir como um seguidor do Caminho na vida diária, com foco principal
na doutrina básica mais próxima de nós, que é a razão da coisa emprestada e
tomada emprestada, e também as oito poeiras, apreciando mais uma vez esses
pontos, explanei sobre a manifestação da alegria e gratidão por ser vivificado
recebendo a proteção divina onipotente de Deus-Parens no corpo tomado
emprestado, que é o hinokishin.’
Assim, refletindo
mais uma vez sobre esses ensinamentos, vamos renovar a nossa determinação de
que no ano que vem, continuaremos firmes praticando os ensinamentos no dia a
dia sempre com o sentimento de agradecer a Deus-Parens pelas suas graças e para
contentar Oyassama eternamente viva.
Neste último
tsukinamisai do ano, gostaria de agradecer a todos pela reverência mensal, pela
participação do Serviço Sagrado, e as oferendas feita para a Sede da Igreja, para
o Dendotyo e para o Kyokai. Além disso, agradeço aos yoboku que fizeram a
ministração do Sazuke aos doentes, e para todos que estiveram sempre atentos em
convidar e incentivar as pessoas para fazerem o koshu, o curso estudantil, o shuyokai
e o regresso a Jiba. Muito obrigado.
Para podermos
atingir as metas da determinação espiritual do ano que vem, gostaria de contar
com o empenho de todos para chamar as pessoas, pois, logo em janeiro teremos o Curso
Estudantil, para jovens de 15 a 20 anos de idade, do dia 4 a 8 de janeiro. Dia
3 de janeiro sairá do Tenri Kaikan, ônibus para o Dendotyo as 11 horas.
A inscrição deve
ser feita até o Tsukinamisai de dezembro do Dendotyo. Assim, estou com a ficha
e quem tiver interesse, gostaria que depois pegasse comigo.
O Shuyokai de 8 de
janeiro a 4 de fevereiro.
Um aviso. O
Gantansai, Cerimônia de Ano-Novo será no dia 1° (domingo), às 9 horas e no
mesmo dia, a Grande Cerimônia de Janeiro, às 11 horas.
Agradeço a todos
pela participação e reverência neste último Tsukinamisai deste ano e também
agradeço pela sincera dedicação por todo o ano de 2016 ao kyokai.
Desejando boas
festas e um excelente início de 2017, termino as minhas palavras. Muito
obrigado.
quinta-feira, 17 de novembro de 2016
Palestra de novembro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de novembro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pela participação nas diversas atividades
deste ano dos 130 anos do ocultamento físico de Oyassama.
Agradeço
também a todas as pessoas, mais de 20 pessoas que na semana passada, sábado,
vieram ao Kyokai para o hinokishin de limpeza anual do Shinden, da cozinha e do
refeitório. Muito obrigado.
No mês
de outubro, 19 pessoas do Kyokai fizeram o Regresso a Jiba. Quatro pessoas
ouviram o Besseki e três pessoas receberam o Sazuke e se tornaram os mais novos
yoboku do Kyokai. Parabéns a todos.
Ainda,
desde o dia 27 de outubro, teve início o Curso de Habilitação para Condutor de
Igreja, Kentei Koshu, segunda parte, classe em português, com a participação de
11 pessoas e do Kyokai, Leonardo Tomoda está fazendo o curso.
No mês
passado, no dia 26 de outubro, foi celebrado em Jiba, a Grande Cerimônia dos
179 anos da Revelação Divina. Na palestra, Shimbashira-sama falou sobre a
doutrina básica do corpo emprestado de Deus-Parens, sobre as poeiras
espirituais e da prática do hinokishin cotidiano para agradecer as graças que
recebemos diariamente.
No
início, explicou sobre o significado da Revelação Divina, dizendo sobre as
predestinações do tempo predeterminado, do local que é Jiba da origem e da
pessoa que é Oyassama que se tornou Sacrário de Deus-Parens.
Tomando
como exemplo a história de Izo Iburi que após receber a graça da esposa que
estava sofrendo com complicações após o parto, decidiu fazer uma retribuição
oferecendo a construção de um sacrário, pois ele era carpinteiro.
Mas,
Oyassama disse que isso não era preciso, mas que começassem a construção de uma
pequena obra que se tornou o primeiro shinden da história do Tenrikyo, que foi
chamado de Local do Serviço. Sobre isso, Shimbashira-sama disse: ‘A dedicação
do senhor Izo do começo ao fim até a conclusão da construção creio que seja uma
das formas representativas do hinokishin em retribuição as graças recebidas.’
Como sabem, logo após a colocação da
cumeeira, ocorreu o nó do Santuário de Oyamato, onde algumas pessoas ficaram
presas durante vários dias para averiguação. Com isso, a maioria dos seguidores
deixou de frequentar a Residência com medo das autoridades e a construção
praticamente parou. Porém, Izo se responsabilizou de terminar a obra, mesmo que
sozinho. Com certeza, a sua gratidão pela graça recebida pela esposa é que
manteve firme a sua determinação.
Temos no Hino III do Mikagura-uta:
Não há algo tão penoso como as
doenças.
Doravante, eu também farei o
hinokishin.
Interpretando o verso acima, não há
nada mais sofrido e preocupante como ficar doente. O homem reconhece a
importância da saúde apenas quando está doente. Tendo saúde, não toma
consciência de seu valor. O quanto desejariam os enfermos deitados dia após dia
nas camas dos hospitais, estarem no lugar daqueles que têm plena saúde. De
agora em diante, haja o que houver, eu também vou me dedicar ao hinokishin para
agradecer a Deus-Parens e a Oyassama.
No livro Doutrina de Tenrikyo, temos:
‘Quando sentirmos realmente a graça em tudo que sucede diariamente, a alegria
de agradecer-lhe se manifestará naturalmente em nossas atitudes e ações. Isso
nos foi ensinado como hinokishin ou dedicação do dia.
Sentimos realmente a graça de sua
proteção quando formos salvos de algum sofrimento físico. Relembrando dos dias
passados de enfermidade e comparando com os dias de hoje em que estamos bem, o
nosso espírito exultará de alegria inefável. Se compreendermos profundamente a
felicidade de podermos trabalhar com saúde, amparados em Deus-Parens,
animar-nos-emos à dedicação do dia ou hinokishin segundo a vontade dele.’
Assim, significa que o hinokishin é a
prática realizada através do corpo e é o ato de oferendar a alegria a Deus
esquecendo o egoísmo.
Não há uma forma específica para o
hinokishin. Podemos dizer que o hinokishin são todas as ações realizadas a
partir do espírito sincero de querer contentar Deus-Parens, seja nas ações mais
simples a sua volta ou uma atividade executada junto à comunidade local. É o
sentimento de agradecimento em relação a Deus-Parens.
O hinokishin tem seu significado em
oferecer a sinceridade da fé, através do esquecimento da ambição. Essa prática
do hinokishin está baseado no ensinamento de que o corpo do ser humano é
emprestado por Deus-Parens.
Nós que ouvimos sobre o ensinamento
deste Caminho estamos cientes e agradecidos por receber diariamente as
providências de Deus-Parens no corpo, e com isso podemos passar os dias com
muita saúde tendo no espírito a alegria e gratidão.
Assim, o hinokishin não é apenas a
retribuição pelas graças de ter recebido a salvação da enfermidade, pelo
contrário, podemos dizer que são ações de gratidão e retribuição no dia a dia
relacionadas a vida que vivemos através das imensas providências recebidas
constantemente. Ainda, temos nos Hinos Sagrados:
Ao hinokishin, esquecendo a ambição,
isto se torna o primeiro fertilizante. Mik. XI-4
Não há ambição num coração que se
anima ao hinokishin. Esta ação desinteressada, discreta e devotada sem poupança
de esforços será posteriormente o melhor fertilizante que fará produzir um belo
fruto na vida de cada um.
Neste mundo, não há quem não tenha
ambição que se manifesta de várias maneiras. No entanto, quando abrirmos os
olhos do espírito ao verdadeiro aspecto humano, conscientizando-nos de que
somos vivificados diariamente sob a ilimitada proteção de Deus-Parens, seremos
tomados pelo sentimento de alegria e agradecimento, fazendo nascer o desejo de
nos animarmos em retribuir por essa dádiva, dedicando o que estiver ao nosso
alcance em benefício da coletividade, esquecendo-nos da ambição.
Nesse aspecto não importa a espécie,
o volume, a habilidade no trabalho, e sim a sinceridade de retribuir com
gratidão e dedicação máxima, sem almejar interesses pessoais. Isso é o
hinokishin, que será o melhor fertilizante, conforme nos ensina este verso.
O nosso destino é tal como as
plantas, deve ser frequentemente adubado. Planta-se boas sementes e emprega-se
bons fertilizantes, condições indispensáveis para se obter uma farta colheita.
Da mesma forma, o destino evoluirá com a adubação e a vida dará lindas flores,
frutificando excelentemente.
Da alegria da fé, chegará a esquecer
a ambição, animando-se ao hinokishin. Um dia, isso virá a ser o fertilizante da
vida que desenvolve o destino, aprofundando e intensificando a fé. O caminho
para a evolução espiritual só se concretizará através da devoção aos trabalhos
para Deus.
Os filhos aumentam as virtudes e
méritos herdados dos pais, realizando animadamente o hinokishin, os netos e os
seus sucessores também o farão. E assim, fertilizando sempre, as gerações se
desenvolverão em todos os aspectos. Isso é a razão celeste.
Em resumo, a alegria, a gratidão e a
emoção profunda de sermos vivificados diariamente sem problemas, abrigados na
graça ilimitada de Deus, deverão ser exteriorizadas como retribuição através do
‘hinokishin esquecendo a ambição’ e isso será o adubo mais eficaz da vida.
Bem, antes de finalizar, no próximo
sábado, dia 12 de novembro, a partir das 10 horas, será realizado o bazar da
pechincha. Agradeço a todos pela colaboração, trazendo as coisas para o bazar e
a todos que estarão fazendo hinokishin nesse dia. Muito obrigado.
Mês que vem estaremos realizando o
último tsukinamisai deste ano. Com sentimento de agradecimento pelas graças
recebidas por todo este ano, gostaria de contar com a presença de todos.
Agradecendo
a participação de todos, termino as minhas palavras. Muito obrigado.
Palestra de outubro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Grande Cerimônia de outubro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste ano do
Decenário de Oyassama. Muito obrigado.
Este é o mês em que no dia 26, se celebra os 179 anos
da Revelação Divina. Deste modo, para todos nós, é importante refletirmos
novamente sobre a intenção do dia original da revelação e também sobre alguns
pontos da vida-modelo de Oyassama.
As primeiras palavras de Deus-Parens
proferidas da boca de Oyassama foram: “Eu sou o Deus original, o Deus
verdadeiro. Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo
para salvar toda a humanidade. Desejo ter Miki como meu Sacrário.”
Tanto no livro Vida de Oyassama como no
livro Doutrina de Tenrikyo, são iniciadas exatamente com estas palavras da
Revelação Divina.
A começar do marido Zembee, todas as
pessoas que estavam presentes naquele momento, como teriam sentido e
compreendido a verdadeira intenção de Deus?
Na Doutrina de Tenrikyo está escrito o
seguinte: “Os familiares de Miki, muito surpreendidos com essa inesperada
revelação, recusaram repetidas vezes o pedido divino alegando todo o pretexto
possível. Contudo, mantendo-se solenemente inflexível, Deus-Parens não cedeu um
passo sequer e, por fim, eles concordaram em obedecer-lhe desalojando de sua
mente todas as cogitações humanas e renunciando a todas as conveniências da
própria família.” Isto nos mostra a situação em que todos se encontravam diante
das palavras de Deus.
No livro Vida de Oyassama, está
relatado o seguinte: “Era um Deus desconhecido, que jamais ouviram falar, e uma
revelação absolutamente inesperada. De início, Zembee não entendeu o
significado destas palavras, mas, ao refletir, esta revelação era um fato dos
mais sérios para a família Nakayama, e a sua execução parecia totalmente
impossível.”
Para todos nós que seguimos este
ensinamento de Oyassama já sabemos perfeitamente sobre a existência de
Deus-Parens, sobre a providência concedida ao mundo e as graças que recebemos
no corpo tomado emprestado e que o objetivo primordial da criação humana é a
vida plena de alegria e felicidade. Entretanto, a situação naquela época era
totalmente diferente.
Hoje entendemos perfeitamente que Deus
original e Deus verdadeiro significa que Deus-Parens, além de ter criando o
mundo e os seres humanos, continua trabalhando incessantemente concedendo a
graça das dez providências.
Continuando em suas palavras temos:
“Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo para salvar
toda a humanidade.” Isto é, na residência original da criação dos seres
humanos, de acordo com a promessa feita naquela ocasião, chegou o tempo
predeterminado para que pela primeira vez Deus se revelasse pessoalmente aos
homens. E essa revelação era exatamente para começar a salvação de todas as
pessoas do mundo.
Mas, naquele momento, não havia ninguém
que entendesse sobre a predestinação da Residência e nem a razão do tempo
predeterminado. Muito menos o motivo de se salvar toda a humanidade, pois as
pessoas eram humildes lavradores de uma pequena vila chamada Shoyashiki, na
região de Yamato e não teriam como entender esta imensa intenção de
Deus-Parens.
Logo em seguida houve o pedido de Deus:
“Desejo ter Miki como meu Sacrário.” Até então, todos vieram ouvindo as
palavras de Deus, sem entenderem exatamente o significado do seu desejo,
entretanto, este pedido afetava diretamente a família Nakayama e isso era um
grande problema. E, não havia ninguém que soubesse que Miki Nakayama tinha a
predestinação da possuidora da alma de mãe no início da criação original dos
seres humanos.
Para o marido Zembee, o pedido de Deus
era algo impossível de ser aceito, mas durante as suas reflexões, lembrou-se
dos estranhos acontecimentos que vieram ocorrendo desde exatamente um ano antes
em sua família.
Entretanto, Deus-Parens também manteve
firmemente a sua decisão. Durante três dias e três noites, num clima de tensão,
houve uma intensa discussão entre Deus e o marido Zembee. Assim, finalmente, as
8 horas da manhã do dia 26 de outubro de 1838, sob uma firme determinação, o
marido Zembee disse: “Concedo-vos Miki.” Este é o dia original da Revelação
Divina.
Após a Revelação Divina, como Sacrário
de Tsukihi, Oyassama iniciou o caminho da dedicação sincera à salvação e deixou
a vida-modelo para a concretização da vida plena de alegria.
Entretanto, não foi nada fácil fazer
com que as pessoas viessem a compreender a existência de Deus-Parens e as suas
maravilhosas providências. Oyassama levou muito tempo para fazer com que as
pessoas passassem a acreditar no trabalho de Deus-Parens.
Inicialmente, apressou-se em cair na
profunda pobreza, desfazendo-se de todas as coisas materiais que a família
possuía e depois, durante este período que durou vários anos, finalmente veio o
alvorecer da sua caminhada, com o início da entrega da permissão do parto
feliz. Ou seja, através da manifestação de maravilhosas salvações, pouco a
pouco as pessoas passaram a se aproximar e ouvir mais atentamente as palavras
de Oyassama.
Para as pessoas que tinham sido
atraídas por meio da salvação, Oyassama passou a explicar a razão de
Deus-Parens. Para que isso viesse a acontecer, já tinha passado aproximadamente
25 anos após ela ter-se tornado Sacrário de Deus e Oyassama estava com 64 anos
de idade. E isso pode ser visto no seguinte trecho:
“Em 4 de março de 1863, Tyussaku Tsuji
veio pela primeira vez a Residência e consultou Oyassama sobre a loucura da
irmã mais nova, chamada Kura. Então, ela lhe disse:
- Este local é onde se estabelece o
Deus de todos os deuses e chama-se Tenri-Ô-no-Mikoto. Embora não seja tão
rápido como satisfazer um estômago vazio com comida, ela melhorará dia a dia.
Oyassama disse que a graça não seria
imediata, mas dia após dia, a irmã ficaria melhor e explicou sobre o nome de
Deus-Parens e a razão de sua existência. Em outro trecho, em um certo dia de
maio de 1864, está relatado a primeira visita de Izo Iburi, o mestre que
posteriormente se tornaria Honseki.
Izo veio a Residência para solicitar a
graça da cura da esposa Ossato que estava sofrendo de complicação pós-parto.
Quem atendeu foi a filha Kokan que lhe transmitiu as palavras de Oyassama:
- Afinal, afinal, eu o estava
esperando, estava-o esperando. Eu a salvarei. Salvarei, mas, sendo esta a
primeira vez que ouve falar neste Deus denominado Tenri-Ô-no-Mikoto, poderá ser
difícil crê-lo.
Oyassama disse firmemente que iria
salvar a esposa, mas para Izo que ouvia pela primeira vez sobre este Deus,
Tenri-Ô-no-Mikoto, o Deus original e verdadeiro, seria necessário que ele
acreditasse do fundo do coração em sua providência. Dessa forma, Oyassama
esclareceu também a razão da existência de Deus-Parens.
Nessa época, a residência dos Nakayama
se resumia apenas numa pequena casa ao fundo do terreno, pois a mansão já tinha
sido vendida. Ainda nem tinha sido começado a construção do local do Serviço.
Praticamente, não havia nada. Para os primeiros seguidores que tinham sido
atraídos, não havia nada material que lhes fizesse acreditar nas palavras de
Oyassama. Todos continuaram a fé após terem recebido uma maravilhosa salvação e
acreditando somente nas palavras de Deus-Parens e seguiram Oyassama,
considerando-a como a deusa-viva.
O ensinamento deste Caminho é o
ensinamento transmitido diretamente pelo Parens dos seres humanos a todos nós,
seus filhos. Os 50 anos da vida-modelo de Oyassama é a demonstração dos seus
sacrifícios para que todos nós entendêssemos a razão de todas as coisas e para
que, de acordo com a nossa predestinação original, caminhássemos para a
concretização da vida plena de alegria e felicidade. Esse amor parental foi
manifestado através da fala, da escrita e da própria vida de Oyassama.
Podemos perceber esse trabalho de
transmitir o ensinamento para os descendentes na vida pessoal de Oyassama e
esse modelo foi sendo praticado continuamente pelos mestres chegando aos dias
de hoje. Os antepassados de nossa família também vieram passando esta fé e
chegamos aos dias de hoje. Um ponto importante nesse trabalho de passar a fé
está em sermos os primeiros a praticar a vida-modelo de Oyassama no dia a dia
para que, os demais, vendo a nossa atitude e ação, também venham a seguir os
nossos passos. Em todas as oportunidades em que estiverem com os filhos ou
netos, seja em momentos alegres ou em momentos difíceis, nunca esquecer de
proferir o nome de Deus-Parens, Tenri-Ô-no-Mikoto, demonstrando gratidão e
agradecimento. Este acumulo de esforço é que será a ligação da fé que estará
sendo plantada no espírito das próximas gerações.
Deste modo, neste mês da comemoração da Revelação
Divina, refletindo mais uma vez sobre a intenção de Deus-Parens vamos adiantar
os passos visando a vida plena de alegria fazendo a purificação do espírito e a
respectiva evolução.
Bem, na semana que vem, no sábado, dia 8, no Dendotyo,
será realizado na parte da manhã, a Convenção das Moças e à partir das 15 horas,
será realizada a Assembleia Geral do Yonomotokai. Gostaria de contar com a
participação de todos.
Além disso, a partir de segunda feira, dia 10 até
sexta, dia 14, será realizado o Curso de Doutrina, Koshu. Sendo o último deste
ano, gostaria que convidassem as pessoas para participarem.
Os responsáveis do bazar, estão pedindo para trazer as
coisas, pois em novembro será realizado o bazar da pechincha.
Este mês, 18 pessoas do Kyokai vão fazer o regresso a
Jiba.
Agradecendo mais uma vez a presença e a participação
de todos, termino as minhas palavras. Muito obrigado pela atenção.
Palestra de setembro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de setembro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste ano do
Decenário de Oyassama. Muito obrigado.
Como
sabem, até o dia 26 de outubro de 1838, quando ocorreu a Revelação Divina,
nenhum ser humano tinha conhecimento do verdadeiro objetivo da própria existência
e também a finalidade da sua vida. Foi através de Oyassama que isso foi
esclarecido.
Ficamos
sabendo que todos nós, seres humanos, nascemos neste mundo de acordo com a
vontade de Deus-Parens. Na ocasião da criação do mundo e dos seres humanos, o
desejo de Deus-Parens estava em ver o viver alegre e feliz e junto compartilhar
dessa alegria. Foi por esse motivo que todos nós fomos criados.
Para
isso, reuniu os instrumentos do mar de lama e usou-os na criação dos seres
humanos e, de acordo com a sua providência, este mundo também foi sendo
preparado para possibilitar essa vida.
Assim,
de acordo com o ensinamento da criação original, ficamos sabendo que
Deus-Parens tem emprestado o corpo que criou a cada ser humano, permitindo o
livre uso desse corpo através do espírito de cada um. A predestinação original
que cada um de nós possui, desde a criação, é a de desfrutar a vida plena de
alegria e felicidade. Este é o objetivo da vida humana.
Através
desse ensinamento é que compreendemos o fato do corpo ser algo emprestado por
Deus-Parens e que somente o espírito nos pertence. A existência da relação
corpo e alma. Como o objetivo da criação dos seres humanos é a vida plena de
alegria e felicidade, se usarmos o corpo para outra finalidade, com certeza
estaremos nos distanciando dessa vida e estaremos também contrariando o desejo
de Deus-Parens.
Ao
observarmos a atual situação da sociedade, percebemos que ainda estamos muito
longe da concretização dessa vida. O que está atrapalhando e atrasando isso são
as poeiras que estão acumuladas no espírito de cada pessoa. Por termos recebido
a liberdade do uso espiritual, durante longo tempo, por não conhecermos essa
intenção de Deus-Parens, viemos agindo de forma a contrariar a sua vontade.
Foi
ensinado que o acumulo excessivo dessas poeiras se tornam em predestinação.
Através de um estudo feito pelo Segundo Shimbashira, em relação ao início da fé
das famílias, a grande maioria entrou para este Caminho por ter compreendido e
para extinguir as más predestinações. E ao compreenderem a própria
predestinação, refletirem sobre a própria vida, se emprenharem na limpeza das
poeiras espirituais, e se dedicaram de corpo e alma na salvação das pessoas.
Creio
que isso também ocorreu com a maioria dos antepassados das famílias aqui presentes.
Foi por causa da grave doença ou do grande problema que surgiu por causa da
predestinação é que motivou a entrar para este Caminho, como sendo o último
meio para poder receber a graça da salvação.
Em
outras religiões, o objetivo está apenas em pedir e receber a graça da
salvação. Depois de ter alcançado a graça, continua a vida como era antes,
independente de seguir ou não a fé. Porém, neste Caminho, a meta não está
apenas no recebimento da salvação, pois o objetivo final está em receber a
graça da vida plena de alegria e felicidade.
Para
isso, é preciso fazer a purificação do espírito, fazer a limpeza das poeiras
acumuladas por diversas gerações. É necessário extinguir as más predestinações,
seguindo continuamente o caminho da retribuição das graças. Seguir e praticar
os ensinamentos de Oyassama é corrigir as nossas atitudes espirituais e viver
diariamente alegres e animados.
Na
Doutrina de Tenrikyo, tem-se: ‘O caminho que devemos seguir é viver radiante de
alegria e entusiasmo, firme e sem desânimo, refletindo constantemente sobre o
nosso próprio espírito em qualquer circunstância, entendendo e aceitando todo
acontecimento como uma manifestação da intenção de Deus-Parens. Essa maneira de
conduzir o espírito chama-se satisfação sincera.’
Significa
que mesmo diante de qualquer problema, aflição ou sofrimento, devemos ter a
convicção de que em tudo que acontece existe o desejo e o amor de Deus-Parens
para nos conduzir ao melhor caminho. É natural que nos momentos de sofrimento
seja difícil sentir alegria ou sentir que isso também seja uma manifestação da
bondade de Deus. Porém, foi explicado que: ‘a satisfação sincera é o
arrependimento das más predestinações das vidas anteriores’.
Ou seja,
através da satisfação sincera, de aceitar tudo e todas as coisas como sendo a
manifestação da nossa própria predestinação é que será possível diminuir ou até
acabar com as más predestinações. Para isso, é preciso cultivar e criar um
espírito firmemente amparado em Deus-Parens e Oyassama que não se deixa
derrotar ou se abater diante das dificuldades.
Na
Doutrina de Tenrikyo, tem-se: ‘quando estabelecermos o espírito de satisfação
sincera, animarmo-nos de corpo e alma ao hinokishin e esquecermos a ambição,
teremos a sinceridade verdadeira, que se identifica com a vontade de
Deus-Parens’.
Assim, a
sinceridade verdadeira é a atitude espiritual que devemos passar o nosso dia a
dia, pois é o que corresponde ao desejo de Deus e que se torna no caminho da
nossa própria salvação. Foi ensinado que a sinceridade verdadeira é o espírito
que deseja a salvação das pessoas. No Ofudessaki, tem-se:
Doravante,
se todos do mundo, igualmente, se salvarem mutuamente em todas as coisas. ED.
XII-93
Saibam
que Tsukihi aceitará esse espírito e fará toda e qualquer salvação. ED. XII-94
Se
tiverem realmente a sinceridade no espírito, não haverá falha em qualquer
salvação. ED. XIII-71
Como
disse no início, quando nós fomos criados por Deus-Parens, recebemos em nossa
alma a predestinação original que é a vida plena de alegria e felicidade. Entretanto,
o que está atrapalhando a concretização desse viver alegre são as nossas
predestinações que viemos acumulando no decorrer das gerações.
Por
isso, praticar o ensinamento de Oyassama é a maneira que temos para acabar com
essas más predestinações e sermos conduzidos para a felicidade. Para isso, é
preciso estabelecer a satisfação sincera no espírito e dedicar na salvação das
pessoas. Essa atitude faz com que pouco a pouco as nossas poeiras sejam limpas
e ao purificar o espírito vamos receber a graça da salvação de todas as coisas.
Este mês, no dia 25, quarto domingo,
será realizado o Mitamasai. Como disse, graças aos nossos antepassados que
entraram para esse Caminho é que foi possível sermos conduzidos ao ensinamento
de Oyassama que nos leva à vida plena de alegria e felicidade. Assim, para
manifestar a nossa gratidão e o agradecimento por tudo que deixaram para nós, conto
com a presença de todos. Muito obrigado.
quarta-feira, 31 de agosto de 2016
quinta-feira, 2 de junho de 2016
Palestra de maio de 2016
Os
meus sinceros agradecimentos a todos pela presença e participação no
tsukinamisai de maio. Agradeço a todos pela dedicação nas atividades do kyokai.
Muito obrigado.
Em
primeiro lugar, gostaria de informar que o Dia do Hinokishin, este ano, será
realizado no dia 26 deste mês, quinta-feira, feriado, no Parque do Ipiranga, a
partir das 9 horas. O Yonomotokai está solicitando a doação de um quilo de
alimento também, a ser entregue para diversas entidades de assistência. Assim,
gostaria de contar com a participação e a colaboração de todos nesse dia.
No
mês de abril, mais de 450 pessoas do Brasil regressaram a Jiba e do nosso
kyokai, regressaram 10 pessoas. Desde o dia 27 de abril, cinco pessoas estão
participando do Curso de Habilitação para Mestre do Caminho, Kyoto Shikaku
Koshu, que termina no dia 11 de maio. Com isso, pudemos dar um grande passo
para a concretização da determinação espiritual do decenário de Oyassama.
Nos
hinos da Dança das Mãos que foi realizado agora, no Hino X, verso quarto, Oyassama
ensinou: “A ambição é lamaçal sem fim. Purifiquem o espírito, é o paraíso”.
Deste
modo, foi ensinado uma das características do espírito do ser humano que
Deus-Parens deseja que seja corrigido por cada um de nós no dia a dia. Ou seja,
o sentimento de ambição exagerado, que é uma poeira espiritual, é algo que não
tem limite, como se fosse um mar de lama.
Significa
que no ser humano, a ambição realmente não tem fim. Por isso, a verdadeira
felicidade está no espírito que consegue refletir que a sua atual situação é a
mais adequada, a máxima providência concedida por Deus-Parens. Foi ensinado que
o espírito de satisfação sincera é aquele desprendido de qualquer ambição, puro
e límpido.
Oyassama
ensinou que independente da pessoa ter fé em Deus ou não, todos estão sendo
salvos, ou seja, todos os seres humanos estão recebendo plenamente a
providência divina. Esta providência é a mais adequada para cada pessoa, a mais
favorável. Se receber mais do que isso, não será bom e se receber menos que
isso também não será bom. Deus-Parens tem concedido a proteção ideal para cada
ser humano, principalmente através das dez providências no corpo.
Entretanto,
muitas pessoas não estão satisfeitas com a sua atual situação, tendo a
convicção de que não está recebendo a máxima proteção de Deus. Com certeza,
aqueles que estão doentes, os que estão sofrendo por causa das dívidas, ou os
aflitos por problemas familiares nunca pensarão que a situação atual seja a melhor
providência, ou a graça mais adequada. Porém, aos olhos de Deus-Parens, esta
situação é a ideal, é o máximo de proteção que esta pessoa pode receber no
momento.
O
sentimento ou atitude espiritual que consegue refletir como sendo a sua atual
situação a mais adequada proteção que Deus-Parens pode conceder, transformando
tudo em alegria, foi ensinado por Oyassama como sendo o espírito de satisfação
sincera. Ela ensinou que: “tudo que acontece é de acordo com a razão do céu”.
Deus-Parens concede a sua graça verificando individualmente o espírito dos
homens e a sua respectiva predestinação, ou seja, a vida que cada um passa o
dia a dia é o resultado e o reflexo do seu próprio espírito.
Por
isso, não devemos tentar fugir da situação, mas sim procurar se alegrar e se
animar, ou seja, estabelecer o espírito de satisfação sincera. Se caso a
satisfação sincera for realmente estabelecida no fundo do coração, Deus-Parens
irá extinguir qualquer que seja a má predestinação e irá conduzir para a vida
plena de alegria e felicidade.
Porém,
sabemos que dificilmente as pessoas conseguem realmente estabelecer esta
satisfação sincera. Isto porque, nenhuma pessoa pensa que a situação atual ou
os fatos que acontecem são as providências mais adequadas ou o máximo que pode
receber. Observando pelo lado da cobiça e da ambição do ser humano, tudo pode
ser apenas motivo de queixas e insatisfação.
Todos
nós, seres humanos, estamos sendo vivificados neste mundo que também é um
empréstimo de Deus. A começar do corpo, o marido, a esposa, os filhos, os pais,
os irmãos, tudo são empréstimos. Mesmo este mundo, que é ensinado como sendo o
corpo de Deus, também é um empréstimo. Tanto a família como os parentes, os
amigos, as pessoas do trabalho, os vizinhos e todos os relacionamentos pessoais
parecem ser escolhidos por cada um de nós, mas na verdade, não é bem assim.
Todos são também concedidos e vivificados por Deus-Parens.
O
dinheiro e as coisas materiais que muitas vezes mantém o relacionamento entre
as pessoas também são empréstimos divinos. Tudo e todas as coisas são concessões
de Deus-Parens, isto é, nós é que estamos tomando emprestado. E estes
empréstimos são de acordo com o valor espiritual de cada pessoa. Por isso, na
maioria das vezes, não é de acordo com a vontade, mas sim é sempre de acordo
com o espírito, o merecimento de cada um. Se realmente alguma coisa deste mundo
fosse nosso, no momento do retornamento, poderíamos levar junto conosco. Mas,
sabemos que isso não acontece.
Tudo
que é manifestado, tudo que é visível aos olhos em nosso mundo são coisas
emprestadas por Deus-Parens. Foi ensinado que apenas as atitudes do espírito
são nossos, ou seja, somente o nosso espírito é um bem próprio. Deus-Parens
concedeu a razão do livre uso a este espírito. Assim, se caso o espírito não
agir de acordo com o desejo de Deus, ele não poderá usar livremente as coisas
que são emprestadas por Deus.
Foi
por esse motivo que, Oyassama, durante longos 50 anos, deixou pessoalmente a
vida-modelo, isto é, a maneira correta de usar o espírito, ou seja, o uso que
corresponde ao desejo de Deus. Além disso, não deixou somente a vida-modelo,
mas mesmo após se ocultar fisicamente, devido a razão de continuar eternamente
viva, tem manifestado o seu caloroso amor, orientando e conduzindo diariamente
o espírito de cada pessoa.
O
Shimbashira anterior explicou o seguinte sobre esse trabalho realizado pela Oyassama
ternamente viva:
“Oyassama,
em todos os momentos tem demonstrado o seu caloroso amor a cada um de nós, e
para que possamos fazer mais rapidamente a evolução espiritual, nos tem
transmitido o ensinamento e, puxando as nossas mãos, tem nos conduzido para o
melhor caminho. Os ensinamentos de Oyassama estão sempre ligados diretamente a
tudo que ocorre ao nosso redor no dia a dia. Através de algum fato ou
acontecimento, sempre nos indica o melhor caminho, ou nos adverte de uma
atitude errada ou aprova o nosso modo de refletir as coisas. Deste modo, por
mais que a situação atual seja de dificuldades ou de sofrimento, não devemos
nunca nos deixar vencer pelo sentimento de tristeza, aflição ou preocupação,
mas procurar refletir que este é o momento ideal para se fazer uma grande
reflexão das atitudes e pensamentos. Para isso, buscar cada vez mais fundo a
origem ou a causa que está fazendo com que o momento seja de dificuldades e,
toda vez que descobrir ou perceber o erro, fazer a mudança e a correção
espiritual. Devemos sentir que tudo é a demonstração do amor parental que
deseja unicamente fazer com que estes fatos indesejados se tornem em
suprimentos para alcançarmos uma maior evolução espiritual.” Estas foram as
palavras do Shimbashira anterior.
Explicando
sobre a semente do espírito, se plantar más sementes, o resultado será a
frutificação das poeiras espirituais que comumente as pessoas falam que são as
más predestinações. Explicando sobre o viveiro espiritual, se este viveiro ou
canteiro estiver seco ou cheio de ervas daninhas, a essa manifestação se
costuma dizer que o mérito ou a virtude da pessoa chegou ao fim. Mesmo que o
viveiro estiver em boas condições, se não cuidar, deixando o mato e as ervas
cresceram, impedindo que nasçam os brotos, diz-se que a pessoa tem poucos
méritos ou virtudes. A má predestinação, isto é, se forem plantadas más
sementes, devemos escavar a terra para tirar estas sementes para que sequem e
não venham a dar brotos. Em seu lugar, devemos nos esforçar em plantar as boas
sementes.
Passar
e seguir animado, por mais que a situação seja adversa e difícil foi mostrado
pessoalmente por Oyassama em sua vida-modelo. Plantar boas sementes significa
que no dia a dia devemos nos empenhar na prática do hinokishin, como está
explicado no segundo verso do Hino XI: “Marido e mulher juntos no hinokishin,
isto é a primeira semente das coisas”. O casal, a família unida, dedicando-se
ao hinokishin é a forma de se receber a graça e a virtude de Deus-Parens, que é
primeira semente das coisas.
Quando
o viveiro ou o canteiro estiver cheio de mato e de ervas daninhas, isto é,
quando a virtude estiver acabando, devemos capinar e retirar todo o mato. Devido
ao sentimento egoísta e caprichoso, a ambição sem fim, fazendo somente as
coisas ao seu bel-prazer é como se estivesse cobrindo o próprio corpo com o
mato e as ervas daninhas do canteiro.
Consequentemente,
somente irá receber ou colher o que veio plantando, ou seja, será aquela vida
cheia de ervas daninhas e matos. Se caso a terra ficar pobre e fraca,
precisamos colocar adubos e fertilizantes. Colocar adubos significa também se
animar na prática do hinokishin, como está explicado no quarto verso do Hino
XI: “Ao hinokishin, esquecendo a ambição, isto se torna o primeiro
fertilizante”. Se tornará no adubo para fortalecer e nutrir a terra para que as
sementes brotem com vigor e que depois se possa ter uma excelente e abundante
colheita.
Como
disse no início, no dia 26 de maio, vamos todos participar do Dia do Hinokishin
com alegria e ânimo, agradecendo as graças concedidas por Deus-Parens. Neste
ano do Decenário, com certeza Oyassama também ficará muito contente e
satisfeita com a nossa dedicação e sinceridade.
Mais uma vez, muito obrigado a todos pela
reverência e participação no Tsukinamisai de maio.
Muito obrigado.
Palestra de abril de 2016
Os sinceros agradecimentos a todos pela
presença e participação no tsukinamisai de abril. Agradeço a todos pela
dedicação aos afazeres do kyokai e também nas atividades do Caminho neste ano
do decenário de Oyassama. Muito obrigado.
Neste mês, estamos comemorando os 218 anos
do nascimento de Oyassama. Há instantes, ao realizarmos a Cerimônia Mensal de
abril, juntamente, comemoramos o seu aniversário. Sem dúvida alguma, para todos
nós, é um mês de imensa alegria e tenho a certeza de que Oyassama esteja
contente com a dedicação dos presentes e tenha aceitado a sinceridade.
Como sabem, no dia 18 de abril de 1798, nasceu a Oyassama, Miki
Maegawa, na vila de Sanmaidem, distante 4 quilômetros da
atual cidade de Tenri, como filha mais velha de Kinu e Massanobu Hanshiti
Maegawa.
Oyassama, desde sua infância era muito
caridosa e amável. Aos 6 e 7 anos de
idade, vendo as criancinhas da vizinhança chorando embirradas, oferecia-lhes os
doces ganhos dos pais, e se satisfazia vendo-as contentarem-se. Não houve quem não a admirasse na vila.
Aos 13 anos, levando dotes de cinco cargas,
tornou-se membro da família Nakayama como esposa de Zembee. Dedicou-se exemplarmente aos sogros e ao
marido e foi muito amável com os vizinhos.
Assim, foi elogiada pela vizinhança: ‘A senhora dos Nakayama é realmente
uma pessoa muito admirável.’
Depois, em 26 de outubro de 1838,
quando tinha 41 anos de idade, foi estabelecida como Sacrário de Deus-Parens e
esclareceu o ‘ultimo ensinamento’, para a salvação de todas as pessoas do mundo. Desde então, dedicou todo o seu amor e
transmitiu a vontade de Deus-Parens através da fala, da escrita e da
vida-modelo, salvando numerosas pessoas.
No entanto, as pessoas, criticando as explanações nunca dantes ouvidas e
as ações de Oyassama diferentes do senso comum da sociedade, ridicularizavam e
zombavam dela. Até mesmo as autoridades vieram importuná-la, sofrendo 17 a 18
detenções ou prisões nas delegacias e presídios, passando por sacrifícios indescritíveis.
Entretanto, a ardorosa fé por Oyassama,
levou os seguidores a não julgar os sofrimentos à causa desta fé como
sofrimentos, e sim, como alegria, e a conduzir-se a Jiba, e os ensinamentos
divinos estenderam-se rapidamente pela região.
Sob essa circunstância, Oyassama, de acordo com a vontade de
Deus-Parens, instruiu ordenadamente, ensinando o Serviço de Kagura, que é o
caminho fundamental da salvação.
Oyassama passou assim sempre animada e
alegremente por numerosas dificuldades. Entretanto, ocultou o seu corpo físico
em 26 de janeiro de 1887, abreviando 25 anos de sua vida por profundo amor
maternal, incentivando a maturação espiritual dos filhos. Todavia, sua alma permanece eternamente na
residência original e, ainda hoje, continua a trabalhar como em vida pela
salvação de todas as pessoas do mundo.
Na preleção do Besseki é explicado:
‘Regressar saudosamente de todas as partes
do mundo a Oyasato, terra parental e original, é tal como o regresso espontâneo
dos filhos à casa paterna, movidos pela saudade e amor filial. O amor parental
está na espera constante do regresso saudoso dos filhos do mundo inteiro, sem
distinção.
A sinceridade dos filhos, que assim
regressar, corresponde plenamente com o amor do Parens, que pensa sempre neles,
indistintamente, e espera seu regresso. Então, Deus mostrará obras admiráveis e
concederá sua proteção onipotente. Por isso, é de máxima importância
conduzir-se sempre a esta Jiba original com o espírito sincero.’
Assim, a Oyassama eternamente viva,
está sempre aguardando o regresso dos seus queridos filhos de todas as partes
do mundo. Este mês, do Brasil estarão regressando mais de 400 pessoas a Jiba.
Do nosso kyokai também muitas pessoas estarão fazendo o regresso.
Oyassama eternamente viva está trabalhando o dia
todo, providenciando inúmeras graças aos fiéis que a procuram, pedindo-lhe a
salvação.
Vou explicar como é o dia a dia de Oyassama em sua
residência em Jiba.
O programa diário da Oyassama começa com
a saída para participar do Serviço da manhã. A programação das atividades
diárias da Oyassama não é padronizado para o ano todo, e é baseado no horário
do Serviço da manhã e da noite.
Ela desperta normalmente 30 minutos
antes do Otsutome. Porém, nos dias como da Festa do Ano Novo em que o Serviço
começa às 5 da manhã, ela desperta às 4 horas, toma banho e se prepara para ir
ao Serviço.
Contudo, nos dias normais, ela acorda
30 minutos antes do otsutome e em seguida, é conduzida ao quarto vizinho, onde
as senhoras da Sede ajudam em seu penteado. Depois, é servido o chá na sala de
descanso e volta ao aposento, onde troca as vestes de dormir para as de uso
diário, e então se dirige ao santuário. Isto acontece cerca de 10 minutos antes
do serviço.
Por isso, de manhã, se formos ao
Kyosoden 15 minutos antes do Otsutome, a porta em frente ao altar ainda está
fechado. Depois, 10 minutos antes, a porta é aberta. Nesse momento, o quimono
vermelho é oferendado diante do seu altar. Muitas pessoas aguardam a abertura
da porta para cumprimentar Oyassama e depois se dirigem ao Shinden para o
Otsutome.
Depois do Otsutome, é realizado o
Otefuri, dois hinos por dia, no Kyosoden. É nesse período que as senhoras da
Sede servem a refeição da manhã. Enquanto fazemos o otefuri, podemos ver as
senhoras levando a refeição em frente ao seu altar.
Durante a sua permanência no santuário, na parte da
manhã, marcando o horário conforme as estações do ano, na sala de estar é
oferecido o chá da manhã.
Ela volta então ao santuário e, às 11
horas, é servido o almoço. O almoço é a única atividade que não muda seu
horário durante o ano. O café da manhã é servido logo após o Serviço da manhã e
o jantar, à tarde, podendo este horário ser alterado conforme a estação do ano.
Terminado o almoço, faz-se um pequeno
intervalo até a hora do banho. Durante esse período é feita a limpeza do
santuário. Logo após o banho é servido o chá da tarde e, então, ela volta ao
santuário pela 3ª vez.
Após o jantar é realizado o Serviço da
noite, e 1 a 2 horas depois Oyassama se recolhe, cujo horário varia conforme a
época e com a data das festas.
Ainda, todas as oferendas trazidas
pelos fiéis são oferecidas a ela, durante o dia. Quando faço o regresso a Jiba,
costumo sempre levar um pacote de bombom para oferendar a Oyassama.
Estas são as atividades principais da Oyassama
durante o dia, e enquanto ela está no santuário, não está simplesmente sentada
sozinha. Quando oferendamos o arroz para fazer o Goku, ela passa o sopro pelo
arroz e, quando temos a condução do Shimbashira para entregar o Sazuke, ela se
senta junto com ele. Participa também das cerimônias de casamento e dos cursos
realizados no Goyouba, ou Recinto de Trabalho.
Também está sempre presente no momento
da entrega do Omamori, amuleto-prova e do Obiya Yurushi, permissão do parto
feliz.
Quando os inúmeros fiéis vêm saudá-la, ela está
presente para recebê-los. Para as pessoas que vêm à procura de salvação,
portando dores ou dúvidas, ela se encarrega em facilitar a salvação. Ou seja,
as coisas que vêm a mente ou que chegam aos ouvidos e que são mostradas à
pessoa após a reverência, são todas respostas da Oyassama às suas solicitações.
Assim, Oyassama trabalha
incansavelmente durante o dia todo com dedicação sincera à salvação orientando
todos os seus queridos filhos. Neste mês do seu aniversário, vamos novamente
estabelecer no espírito a verdade de que Oyassama continua sempre viva e
aguarda ansiosamente o regresso de todos.
O melhor presente que podemos dar à
ela, é a determinação de continuarmos praticando os seus ensinamentos no dia a
dia, esforçando na divulgação e na salvação.
Semana que vem, no Dendotyo, sábado haverá o
Otsutome manabi e o Concurso de Koteki do Shonenkai e a noite o festival Tenri
Matsuri.
Favor levar lençol e fronha.
Assim, termino as minhas palavras.
Muito obrigado.
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