segunda-feira, 5 de dezembro de 2016

Boletim de dezembro de 2016



Palestra de dezembro de 2016

Os meus sinceros agradecimentos a todos, pela reverência e participação na Cerimônia Mensal de dezembro, o último deste ano.
Hoje, manifestamos o nosso agradecimento pelas numerosas graças que recebemos no decorrer deste ano, principalmente por ser o ano do Decenário de Oyassama.

Como foi lido na Dedicatória, este ano recebemos a graça de 73 pessoas que fizeram o regresso a Jiba, 7 pessoas receberam o Sazuke e se tornaram yoboku, 6 pessoas participarem do Curso de Habilitação para Mestre, Kyoto Shikaku Koshu, 1 pessoa participou do Curso de Habilitação para Condutor de Igreja, 1 pessoa participou do Shuyokai, Seminário de 28 dias e 14 pessoas participaram do Curso Estudantil. Além disso, graças à sinceridade de todos, este ano também, pudemos superar a meta da oferenda para a Sede da Igreja, alcançando a determinação espiritual. Agradeço o empenho e a dedicação de todos durante este ano, muito obrigado.
Apesar das dificuldades econômicas que estamos passando desde o ano passado, um fato gratificante é que somente este ano, mais de 70 pessoas do Kyokai receberam a graça de fazer o Regresso a Jiba. Com certeza Oyassama deve ter ficado muito contente e satisfeita com o esforço e o empenho de todos.
As sementes de sinceridade plantada por todos em Jiba, se tornarão em virtudes e méritos que serão transformados nas graças e na proteção que iremos receber posteriormente.

Todos sabemos que Deus-Parens criou o mundo e os seres humanos com a intenção de fazê-los desfrutarem a vida plena de alegria e felicidade. Sobre isso, ficamos sabendo através de Oyassama, que se tornou Sacrário de Deus-Parens e passou a transmitir esse ensinamento. E no mês, passado, no dia 26 de outubro, foi comemorado em Jiba, os 179 anos da Revelação Divina.
Na palestra desse dia, Shimbashira-sama explicou sobre a doutrina básica do nosso ensinamento que é sobre o corpo que é emprestado por Deus-Parens, sobre as poeiras do espírito e da atitude de agradecimento que é o hinokishin.
Sobre o corpo emprestado, ele explicou: ‘Na Indicação Divina, Ossashizu, tem-se: Se não houver a dor e a aflição, não compreenderão a liberdade do corpo. Sendo assim, se diz emprestada. Se o corpo é emprestado, tudo é emprestado. O corpo não fica conforme o pensamento de cada um. Não tem liberdade porque é emprestado.” (Ind. 01/06/1899)
Dessa forma, Oyassama ensinava sobre a vontade do Deus-Parens às pessoas que vinham à Residência unicamente para solicitar a salvação pessoal ou de familiares, convencendo-as através das maravilhosas salvações mostradas. Dessa forma, foi orientando e formando gradualmente os yoboku para a construção do mundo de vida plena de alegria e felicidade.
Pensando bem, mais do que receber uma salvação maravilhosa, se conseguirmos viver todos os dias com saúde, sem ter essas aflições, ficaríamos muito mais agradecidos. No entanto, quando estamos bem de saúde, é difícil ter esse sentimento de gratidão.
Nas Indicações Divinas, é ensinado: Cada um está ciente da coisa tomada emprestada. Embora compreendam a coisa tomada emprestada, se não compreendem a razão da coisa tomada emprestada e a liberdade, nada adianta.” (I.D. 12/10/1887)
Conforme é ensinado aqui, de nada adianta estar ciente de que o corpo é tomado emprestado de Deus-Parens se não compreender as providências divinas concedidas nesse corpo emprestado. Podemos dizer que, dentro do corpo humano, encontram-se as dez providências divinas, que também estão espalhados em todos os cantos do mundo. Graças a essas enormes providências que recebemos diariamente no corpo é que podemos usá-lo conforme desejamos.’
Para nós que já ouvimos sobre o ensinamento deste Caminho, estamos cientes e agradecidos por receber diariamente as providências de Deus-Parens no corpo e, com isso, podemos passar os dias com saúde, com espírito de alegria e gratidão. Assim, o hinokishin não é apenas a retribuição pela graça de ter recebido a salvação da enfermidade. Mais que isso, podemos dizer que são ações diárias de gratidão e retribuição em relação à vida que temos através das infinitas providências recebidas constantemente.
Não é fácil compreender que este corpo, que nos acompanha durante toda a vida, desde o nascimento até o retornamento, não seja algo nosso, mas sim, emprestado. No entanto, se refletirmos bem sobre a razão da coisa emprestada e tomada emprestada, compreenderemos que isso é, realmente, uma doutrina com um significado muito profundo.
Naturalmente, quando tomamos algo emprestado de alguém, já sabemos de antemão que teremos de devolvê-lo. Morrer significa devolver este corpo que foi emprestado por Deus-Parens. Deve ser do conhecimento de todos que utilizamos a palavra retornamento no lugar da morte, pois devolvemos este corpo emprestado para poder receber um novo corpo e renascer neste mundo. Para nós, a morte não é o fim da vida, e sim, um divisor, um marco para o renascimento. Assim, a existência seguinte se torna a vida futura; se seguirmos os passos trilhados no passado, chegaremos à vida anterior. O que liga a vida passada com a vida presente, e também a vida futura, é a predestinação.
Na Indicação Divina mencionada anteriormente, temos: “Se o corpo é emprestado, tudo é emprestado”. Se até o corpo é tomado emprestado, então, todas as outras coisas também não nos pertencem, são tomadas emprestadas. A partir disso, se tivermos a consciência de que todas as coisas são emprestadas por Deus, creio que daí nascerá a postura de não se apegar às coisas que possuímos.
Ainda, como o corpo é emprestado, não se pode usá-lo ao bel-prazer. Se utilizá-lo de modo contrário à intenção do emprestador, receberá advertências ou notificações. Para poder utilizar o corpo livremente e sem nenhuma dificuldade, deve-se utilizá-lo seguindo a vontade do emprestador, que é Deus-Parens. Portanto, é importante o esforço em buscar essa vontade divina.
O fundamento da doutrina da coisa emprestada e tomada emprestada está no fato de que o corpo é algo tomado emprestado de Deus-Parens e apenas o espírito nos pertence. No Okakissague, é ensinado: Bem, falando de ser humano, o corpo é uma coisa emprestada por Deus ou tomada emprestada dele. Somente o espírito é o teu bem.
Ainda, na Escritura Divina, temos: Seja qual for o espírito de cada um, revelarei tudo seguramente no corpo. ED. XII-171
Está ensinando que o corpo e o espírito estão ligados pelas providências segundo o espírito. Deus-Parens aceita todo uso espiritual diário de cada um e, conforme esse espírito, concede as suas graças no corpo e nas coisas ao redor.
Está ensinando que a origem das doenças está no erro do uso espiritual, e isto está sendo exemplificado concretamente como poeira. Dessa maneira, quando surge um incômodo no corpo, deve-se interpretá-lo como um aviso para rever e refletir a respeito do uso espiritual e do modo de vida até então.
Assim, ao mesmo tempo em que nos esforçamos para limpar as poeiras do coração, devemos mudar a direção do espírito para corresponder à vontade de Deus-Parens. Essa é a forma como devemos aceitar as doenças.
O ensinamento das oito poeiras é aquele que está mais intimamente relacionado ao uso espiritual do dia a dia. A metáfora da poeira mostra um conceito de que se limpar, podem ser retiradas, e nesse aspecto, é muito gratificante, mas se não tiver a preocupação de limpá-las diariamente, irá se acumulando por si só, havendo o risco de se tornar difícil de retirar com as próprias forças.
Ao final, Shimbashira-sama disse: ‘Hoje, com o intuito de reconfirmar o modo de se comportar e agir como um seguidor do Caminho na vida diária, com foco principal na doutrina básica mais próxima de nós, que é a razão da coisa emprestada e tomada emprestada, e também as oito poeiras, apreciando mais uma vez esses pontos, explanei sobre a manifestação da alegria e gratidão por ser vivificado recebendo a proteção divina onipotente de Deus-Parens no corpo tomado emprestado, que é o hinokishin.’
Assim, refletindo mais uma vez sobre esses ensinamentos, vamos renovar a nossa determinação de que no ano que vem, continuaremos firmes praticando os ensinamentos no dia a dia sempre com o sentimento de agradecer a Deus-Parens pelas suas graças e para contentar Oyassama eternamente viva.

Neste último tsukinamisai do ano, gostaria de agradecer a todos pela reverência mensal, pela participação do Serviço Sagrado, e as oferendas feita para a Sede da Igreja, para o Dendotyo e para o Kyokai. Além disso, agradeço aos yoboku que fizeram a ministração do Sazuke aos doentes, e para todos que estiveram sempre atentos em convidar e incentivar as pessoas para fazerem o koshu, o curso estudantil, o shuyokai e o regresso a Jiba. Muito obrigado.

Para podermos atingir as metas da determinação espiritual do ano que vem, gostaria de contar com o empenho de todos para chamar as pessoas, pois, logo em janeiro teremos o Curso Estudantil, para jovens de 15 a 20 anos de idade, do dia 4 a 8 de janeiro. Dia 3 de janeiro sairá do Tenri Kaikan, ônibus para o Dendotyo as 11 horas.
A inscrição deve ser feita até o Tsukinamisai de dezembro do Dendotyo. Assim, estou com a ficha e quem tiver interesse, gostaria que depois pegasse comigo.
O Shuyokai de 8 de janeiro a 4 de fevereiro.
Um aviso. O Gantansai, Cerimônia de Ano-Novo será no dia 1° (domingo), às 9 horas e no mesmo dia, a Grande Cerimônia de Janeiro, às 11 horas.
Agradeço a todos pela participação e reverência neste último Tsukinamisai deste ano e também agradeço pela sincera dedicação por todo o ano de 2016 ao kyokai.

Desejando boas festas e um excelente início de 2017, termino as minhas palavras. Muito obrigado.

quinta-feira, 17 de novembro de 2016

Boletim de novembro de 2016



Palestra de novembro de 2016

Os meus sinceros agradecimentos a todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de novembro do Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a dia, aos trabalhos do Kyokai e também pela participação nas diversas atividades deste ano dos 130 anos do ocultamento físico de Oyassama.
         Agradeço também a todas as pessoas, mais de 20 pessoas que na semana passada, sábado, vieram ao Kyokai para o hinokishin de limpeza anual do Shinden, da cozinha e do refeitório. Muito obrigado.

         No mês de outubro, 19 pessoas do Kyokai fizeram o Regresso a Jiba. Quatro pessoas ouviram o Besseki e três pessoas receberam o Sazuke e se tornaram os mais novos yoboku do Kyokai. Parabéns a todos.
         Ainda, desde o dia 27 de outubro, teve início o Curso de Habilitação para Condutor de Igreja, Kentei Koshu, segunda parte, classe em português, com a participação de 11 pessoas e do Kyokai, Leonardo Tomoda está fazendo o curso.
        
         No mês passado, no dia 26 de outubro, foi celebrado em Jiba, a Grande Cerimônia dos 179 anos da Revelação Divina. Na palestra, Shimbashira-sama falou sobre a doutrina básica do corpo emprestado de Deus-Parens, sobre as poeiras espirituais e da prática do hinokishin cotidiano para agradecer as graças que recebemos diariamente.
         No início, explicou sobre o significado da Revelação Divina, dizendo sobre as predestinações do tempo predeterminado, do local que é Jiba da origem e da pessoa que é Oyassama que se tornou Sacrário de Deus-Parens.
         Tomando como exemplo a história de Izo Iburi que após receber a graça da esposa que estava sofrendo com complicações após o parto, decidiu fazer uma retribuição oferecendo a construção de um sacrário, pois ele era carpinteiro.
         Mas, Oyassama disse que isso não era preciso, mas que começassem a construção de uma pequena obra que se tornou o primeiro shinden da história do Tenrikyo, que foi chamado de Local do Serviço. Sobre isso, Shimbashira-sama disse: ‘A dedicação do senhor Izo do começo ao fim até a conclusão da construção creio que seja uma das formas representativas do hinokishin em retribuição as graças recebidas.’
Como sabem, logo após a colocação da cumeeira, ocorreu o nó do Santuário de Oyamato, onde algumas pessoas ficaram presas durante vários dias para averiguação. Com isso, a maioria dos seguidores deixou de frequentar a Residência com medo das autoridades e a construção praticamente parou. Porém, Izo se responsabilizou de terminar a obra, mesmo que sozinho. Com certeza, a sua gratidão pela graça recebida pela esposa é que manteve firme a sua determinação.
Temos no Hino III do Mikagura-uta:
Não há algo tão penoso como as doenças.
Doravante, eu também farei o hinokishin.
Interpretando o verso acima, não há nada mais sofrido e preocupante como ficar doente. O homem reconhece a importância da saúde apenas quando está doente. Tendo saúde, não toma consciência de seu valor. O quanto desejariam os enfermos deitados dia após dia nas camas dos hospitais, estarem no lugar daqueles que têm plena saúde. De agora em diante, haja o que houver, eu também vou me dedicar ao hinokishin para agradecer a Deus-Parens e a Oyassama.
No livro Doutrina de Tenrikyo, temos: ‘Quando sentirmos realmente a graça em tudo que sucede diariamente, a alegria de agradecer-lhe se manifestará naturalmente em nossas atitudes e ações. Isso nos foi ensinado como hinokishin ou dedicação do dia.
Sentimos realmente a graça de sua proteção quando formos salvos de algum sofrimento físico. Relembrando dos dias passados de enfermidade e comparando com os dias de hoje em que estamos bem, o nosso espírito exultará de alegria inefável. Se compreendermos profundamente a felicidade de podermos trabalhar com saúde, amparados em Deus-Parens, animar-nos-emos à dedicação do dia ou hinokishin segundo a vontade dele.’
Assim, significa que o hinokishin é a prática realizada através do corpo e é o ato de oferendar a alegria a Deus esquecendo o egoísmo.
Não há uma forma específica para o hinokishin. Podemos dizer que o hinokishin são todas as ações realizadas a partir do espírito sincero de querer contentar Deus-Parens, seja nas ações mais simples a sua volta ou uma atividade executada junto à comunidade local. É o sentimento de agradecimento em relação a Deus-Parens.
O hinokishin tem seu significado em oferecer a sinceridade da fé, através do esquecimento da ambição. Essa prática do hinokishin está baseado no ensinamento de que o corpo do ser humano é emprestado por Deus-Parens.
Nós que ouvimos sobre o ensinamento deste Caminho estamos cientes e agradecidos por receber diariamente as providências de Deus-Parens no corpo, e com isso podemos passar os dias com muita saúde tendo no espírito a alegria e gratidão.
Assim, o hinokishin não é apenas a retribuição pelas graças de ter recebido a salvação da enfermidade, pelo contrário, podemos dizer que são ações de gratidão e retribuição no dia a dia relacionadas a vida que vivemos através das imensas providências recebidas constantemente. Ainda, temos nos Hinos Sagrados:
Ao hinokishin, esquecendo a ambição,
isto se torna o primeiro fertilizante.      Mik. XI-4
Não há ambição num coração que se anima ao hinokishin. Esta ação desinteressada, discreta e devotada sem poupança de esforços será posteriormente o melhor fertilizante que fará produzir um belo fruto na vida de cada um.
Neste mundo, não há quem não tenha ambição que se manifesta de várias maneiras. No entanto, quando abrirmos os olhos do espírito ao verdadeiro aspecto humano, conscientizando-nos de que somos vivificados diariamente sob a ilimitada proteção de Deus-Parens, seremos tomados pelo sentimento de alegria e agradecimento, fazendo nascer o desejo de nos animarmos em retribuir por essa dádiva, dedicando o que estiver ao nosso alcance em benefício da coletividade, esquecendo-nos da ambição.
Nesse aspecto não importa a espécie, o volume, a habilidade no trabalho, e sim a sinceridade de retribuir com gratidão e dedicação máxima, sem almejar interesses pessoais. Isso é o hinokishin, que será o melhor fertilizante, conforme nos ensina este verso.
O nosso destino é tal como as plantas, deve ser frequentemente adubado. Planta-se boas sementes e emprega-se bons fertilizantes, condições indispensáveis para se obter uma farta colheita. Da mesma forma, o destino evoluirá com a adubação e a vida dará lindas flores, frutificando excelentemente.
Da alegria da fé, chegará a esquecer a ambição, animando-se ao hinokishin. Um dia, isso virá a ser o fertilizante da vida que desenvolve o destino, aprofundando e intensificando a fé. O caminho para a evolução espiritual só se concretizará através da devoção aos trabalhos para Deus.
Os filhos aumentam as virtudes e méritos herdados dos pais, realizando animadamente o hinokishin, os netos e os seus sucessores também o farão. E assim, fertilizando sempre, as gerações se desenvolverão em todos os aspectos. Isso é a razão celeste.
Em resumo, a alegria, a gratidão e a emoção profunda de sermos vivificados diariamente sem problemas, abrigados na graça ilimitada de Deus, deverão ser exteriorizadas como retribuição através do ‘hinokishin esquecendo a ambição’ e isso será o adubo mais eficaz da vida.
Bem, antes de finalizar, no próximo sábado, dia 12 de novembro, a partir das 10 horas, será realizado o bazar da pechincha. Agradeço a todos pela colaboração, trazendo as coisas para o bazar e a todos que estarão fazendo hinokishin nesse dia. Muito obrigado.

Mês que vem estaremos realizando o último tsukinamisai deste ano. Com sentimento de agradecimento pelas graças recebidas por todo este ano, gostaria de contar com a presença de todos.
         Agradecendo a participação de todos, termino as minhas palavras. Muito obrigado.

Boletim de outubro de 2016



Palestra de outubro de 2016

Os meus sinceros agradecimentos a todos que vieram reverenciar e participar da Grande Cerimônia de outubro do Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste ano do Decenário de Oyassama. Muito obrigado.

Este é o mês em que no dia 26, se celebra os 179 anos da Revelação Divina. Deste modo, para todos nós, é importante refletirmos novamente sobre a intenção do dia original da revelação e também sobre alguns pontos da vida-modelo de Oyassama.
         As primeiras palavras de Deus-Parens proferidas da boca de Oyassama foram: “Eu sou o Deus original, o Deus verdadeiro. Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo para salvar toda a humanidade. Desejo ter Miki como meu Sacrário.”
         Tanto no livro Vida de Oyassama como no livro Doutrina de Tenrikyo, são iniciadas exatamente com estas palavras da Revelação Divina.
         A começar do marido Zembee, todas as pessoas que estavam presentes naquele momento, como teriam sentido e compreendido a verdadeira intenção de Deus?
         Na Doutrina de Tenrikyo está escrito o seguinte: “Os familiares de Miki, muito surpreendidos com essa inesperada revelação, recusaram repetidas vezes o pedido divino alegando todo o pretexto possível. Contudo, mantendo-se solenemente inflexível, Deus-Parens não cedeu um passo sequer e, por fim, eles concordaram em obedecer-lhe desalojando de sua mente todas as cogitações humanas e renunciando a todas as conveniências da própria família.” Isto nos mostra a situação em que todos se encontravam diante das palavras de Deus.
         No livro Vida de Oyassama, está relatado o seguinte: “Era um Deus desconhecido, que jamais ouviram falar, e uma revelação absolutamente inesperada. De início, Zembee não entendeu o significado destas palavras, mas, ao refletir, esta revelação era um fato dos mais sérios para a família Nakayama, e a sua execução parecia totalmente impossível.”
         Para todos nós que seguimos este ensinamento de Oyassama já sabemos perfeitamente sobre a existência de Deus-Parens, sobre a providência concedida ao mundo e as graças que recebemos no corpo tomado emprestado e que o objetivo primordial da criação humana é a vida plena de alegria e felicidade. Entretanto, a situação naquela época era totalmente diferente.
         Hoje entendemos perfeitamente que Deus original e Deus verdadeiro significa que Deus-Parens, além de ter criando o mundo e os seres humanos, continua trabalhando incessantemente concedendo a graça das dez providências.
         Continuando em suas palavras temos: “Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo para salvar toda a humanidade.” Isto é, na residência original da criação dos seres humanos, de acordo com a promessa feita naquela ocasião, chegou o tempo predeterminado para que pela primeira vez Deus se revelasse pessoalmente aos homens. E essa revelação era exatamente para começar a salvação de todas as pessoas do mundo.
         Mas, naquele momento, não havia ninguém que entendesse sobre a predestinação da Residência e nem a razão do tempo predeterminado. Muito menos o motivo de se salvar toda a humanidade, pois as pessoas eram humildes lavradores de uma pequena vila chamada Shoyashiki, na região de Yamato e não teriam como entender esta imensa intenção de Deus-Parens.
         Logo em seguida houve o pedido de Deus: “Desejo ter Miki como meu Sacrário.” Até então, todos vieram ouvindo as palavras de Deus, sem entenderem exatamente o significado do seu desejo, entretanto, este pedido afetava diretamente a família Nakayama e isso era um grande problema. E, não havia ninguém que soubesse que Miki Nakayama tinha a predestinação da possuidora da alma de mãe no início da criação original dos seres humanos.
         Para o marido Zembee, o pedido de Deus era algo impossível de ser aceito, mas durante as suas reflexões, lembrou-se dos estranhos acontecimentos que vieram ocorrendo desde exatamente um ano antes em sua família.
         Entretanto, Deus-Parens também manteve firmemente a sua decisão. Durante três dias e três noites, num clima de tensão, houve uma intensa discussão entre Deus e o marido Zembee. Assim, finalmente, as 8 horas da manhã do dia 26 de outubro de 1838, sob uma firme determinação, o marido Zembee disse: “Concedo-vos Miki.” Este é o dia original da Revelação Divina.
         Após a Revelação Divina, como Sacrário de Tsukihi, Oyassama iniciou o caminho da dedicação sincera à salvação e deixou a vida-modelo para a concretização da vida plena de alegria.
         Entretanto, não foi nada fácil fazer com que as pessoas viessem a compreender a existência de Deus-Parens e as suas maravilhosas providências. Oyassama levou muito tempo para fazer com que as pessoas passassem a acreditar no trabalho de Deus-Parens.
         Inicialmente, apressou-se em cair na profunda pobreza, desfazendo-se de todas as coisas materiais que a família possuía e depois, durante este período que durou vários anos, finalmente veio o alvorecer da sua caminhada, com o início da entrega da permissão do parto feliz. Ou seja, através da manifestação de maravilhosas salvações, pouco a pouco as pessoas passaram a se aproximar e ouvir mais atentamente as palavras de Oyassama.
         Para as pessoas que tinham sido atraídas por meio da salvação, Oyassama passou a explicar a razão de Deus-Parens. Para que isso viesse a acontecer, já tinha passado aproximadamente 25 anos após ela ter-se tornado Sacrário de Deus e Oyassama estava com 64 anos de idade. E isso pode ser visto no seguinte trecho:
         “Em 4 de março de 1863, Tyussaku Tsuji veio pela primeira vez a Residência e consultou Oyassama sobre a loucura da irmã mais nova, chamada Kura. Então, ela lhe disse:
         - Este local é onde se estabelece o Deus de todos os deuses e chama-se Tenri-Ô-no-Mikoto. Embora não seja tão rápido como satisfazer um estômago vazio com comida, ela melhorará dia a dia.
         Oyassama disse que a graça não seria imediata, mas dia após dia, a irmã ficaria melhor e explicou sobre o nome de Deus-Parens e a razão de sua existência. Em outro trecho, em um certo dia de maio de 1864, está relatado a primeira visita de Izo Iburi, o mestre que posteriormente se tornaria Honseki.
         Izo veio a Residência para solicitar a graça da cura da esposa Ossato que estava sofrendo de complicação pós-parto. Quem atendeu foi a filha Kokan que lhe transmitiu as palavras de Oyassama:
         - Afinal, afinal, eu o estava esperando, estava-o esperando. Eu a salvarei. Salvarei, mas, sendo esta a primeira vez que ouve falar neste Deus denominado Tenri-Ô-no-Mikoto, poderá ser difícil crê-lo.
         Oyassama disse firmemente que iria salvar a esposa, mas para Izo que ouvia pela primeira vez sobre este Deus, Tenri-Ô-no-Mikoto, o Deus original e verdadeiro, seria necessário que ele acreditasse do fundo do coração em sua providência. Dessa forma, Oyassama esclareceu também a razão da existência de Deus-Parens.
         Nessa época, a residência dos Nakayama se resumia apenas numa pequena casa ao fundo do terreno, pois a mansão já tinha sido vendida. Ainda nem tinha sido começado a construção do local do Serviço. Praticamente, não havia nada. Para os primeiros seguidores que tinham sido atraídos, não havia nada material que lhes fizesse acreditar nas palavras de Oyassama. Todos continuaram a fé após terem recebido uma maravilhosa salvação e acreditando somente nas palavras de Deus-Parens e seguiram Oyassama, considerando-a como a deusa-viva.
         O ensinamento deste Caminho é o ensinamento transmitido diretamente pelo Parens dos seres humanos a todos nós, seus filhos. Os 50 anos da vida-modelo de Oyassama é a demonstração dos seus sacrifícios para que todos nós entendêssemos a razão de todas as coisas e para que, de acordo com a nossa predestinação original, caminhássemos para a concretização da vida plena de alegria e felicidade. Esse amor parental foi manifestado através da fala, da escrita e da própria vida de Oyassama.
         Podemos perceber esse trabalho de transmitir o ensinamento para os descendentes na vida pessoal de Oyassama e esse modelo foi sendo praticado continuamente pelos mestres chegando aos dias de hoje. Os antepassados de nossa família também vieram passando esta fé e chegamos aos dias de hoje. Um ponto importante nesse trabalho de passar a fé está em sermos os primeiros a praticar a vida-modelo de Oyassama no dia a dia para que, os demais, vendo a nossa atitude e ação, também venham a seguir os nossos passos. Em todas as oportunidades em que estiverem com os filhos ou netos, seja em momentos alegres ou em momentos difíceis, nunca esquecer de proferir o nome de Deus-Parens, Tenri-Ô-no-Mikoto, demonstrando gratidão e agradecimento. Este acumulo de esforço é que será a ligação da fé que estará sendo plantada no espírito das próximas gerações.
Deste modo, neste mês da comemoração da Revelação Divina, refletindo mais uma vez sobre a intenção de Deus-Parens vamos adiantar os passos visando a vida plena de alegria fazendo a purificação do espírito e a respectiva evolução.
Bem, na semana que vem, no sábado, dia 8, no Dendotyo, será realizado na parte da manhã, a Convenção das Moças e à partir das 15 horas, será realizada a Assembleia Geral do Yonomotokai. Gostaria de contar com a participação de todos.
Além disso, a partir de segunda feira, dia 10 até sexta, dia 14, será realizado o Curso de Doutrina, Koshu. Sendo o último deste ano, gostaria que convidassem as pessoas para participarem.
Os responsáveis do bazar, estão pedindo para trazer as coisas, pois em novembro será realizado o bazar da pechincha.
Este mês, 18 pessoas do Kyokai vão fazer o regresso a Jiba.

Agradecendo mais uma vez a presença e a participação de todos, termino as minhas palavras. Muito obrigado pela atenção.

Boletim de setembro de 2016



Palestra de setembro de 2016

Os meus sinceros agradecimentos a todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de setembro do Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste ano do Decenário de Oyassama. Muito obrigado.
        
         Como sabem, até o dia 26 de outubro de 1838, quando ocorreu a Revelação Divina, nenhum ser humano tinha conhecimento do verdadeiro objetivo da própria existência e também a finalidade da sua vida. Foi através de Oyassama que isso foi esclarecido.
         Ficamos sabendo que todos nós, seres humanos, nascemos neste mundo de acordo com a vontade de Deus-Parens. Na ocasião da criação do mundo e dos seres humanos, o desejo de Deus-Parens estava em ver o viver alegre e feliz e junto compartilhar dessa alegria. Foi por esse motivo que todos nós fomos criados.
         Para isso, reuniu os instrumentos do mar de lama e usou-os na criação dos seres humanos e, de acordo com a sua providência, este mundo também foi sendo preparado para possibilitar essa vida.
         Assim, de acordo com o ensinamento da criação original, ficamos sabendo que Deus-Parens tem emprestado o corpo que criou a cada ser humano, permitindo o livre uso desse corpo através do espírito de cada um. A predestinação original que cada um de nós possui, desde a criação, é a de desfrutar a vida plena de alegria e felicidade. Este é o objetivo da vida humana.
         Através desse ensinamento é que compreendemos o fato do corpo ser algo emprestado por Deus-Parens e que somente o espírito nos pertence. A existência da relação corpo e alma. Como o objetivo da criação dos seres humanos é a vida plena de alegria e felicidade, se usarmos o corpo para outra finalidade, com certeza estaremos nos distanciando dessa vida e estaremos também contrariando o desejo de Deus-Parens.
         Ao observarmos a atual situação da sociedade, percebemos que ainda estamos muito longe da concretização dessa vida. O que está atrapalhando e atrasando isso são as poeiras que estão acumuladas no espírito de cada pessoa. Por termos recebido a liberdade do uso espiritual, durante longo tempo, por não conhecermos essa intenção de Deus-Parens, viemos agindo de forma a contrariar a sua vontade.
         Foi ensinado que o acumulo excessivo dessas poeiras se tornam em predestinação. Através de um estudo feito pelo Segundo Shimbashira, em relação ao início da fé das famílias, a grande maioria entrou para este Caminho por ter compreendido e para extinguir as más predestinações. E ao compreenderem a própria predestinação, refletirem sobre a própria vida, se emprenharem na limpeza das poeiras espirituais, e se dedicaram de corpo e alma na salvação das pessoas.
         Creio que isso também ocorreu com a maioria dos antepassados das famílias aqui presentes. Foi por causa da grave doença ou do grande problema que surgiu por causa da predestinação é que motivou a entrar para este Caminho, como sendo o último meio para poder receber a graça da salvação.
         Em outras religiões, o objetivo está apenas em pedir e receber a graça da salvação. Depois de ter alcançado a graça, continua a vida como era antes, independente de seguir ou não a fé. Porém, neste Caminho, a meta não está apenas no recebimento da salvação, pois o objetivo final está em receber a graça da vida plena de alegria e felicidade.
         Para isso, é preciso fazer a purificação do espírito, fazer a limpeza das poeiras acumuladas por diversas gerações. É necessário extinguir as más predestinações, seguindo continuamente o caminho da retribuição das graças. Seguir e praticar os ensinamentos de Oyassama é corrigir as nossas atitudes espirituais e viver diariamente alegres e animados.
         Na Doutrina de Tenrikyo, tem-se: ‘O caminho que devemos seguir é viver radiante de alegria e entusiasmo, firme e sem desânimo, refletindo constantemente sobre o nosso próprio espírito em qualquer circunstância, entendendo e aceitando todo acontecimento como uma manifestação da intenção de Deus-Parens. Essa maneira de conduzir o espírito chama-se satisfação sincera.’
         Significa que mesmo diante de qualquer problema, aflição ou sofrimento, devemos ter a convicção de que em tudo que acontece existe o desejo e o amor de Deus-Parens para nos conduzir ao melhor caminho. É natural que nos momentos de sofrimento seja difícil sentir alegria ou sentir que isso também seja uma manifestação da bondade de Deus. Porém, foi explicado que: ‘a satisfação sincera é o arrependimento das más predestinações das vidas anteriores’.
         Ou seja, através da satisfação sincera, de aceitar tudo e todas as coisas como sendo a manifestação da nossa própria predestinação é que será possível diminuir ou até acabar com as más predestinações. Para isso, é preciso cultivar e criar um espírito firmemente amparado em Deus-Parens e Oyassama que não se deixa derrotar ou se abater diante das dificuldades.
         Na Doutrina de Tenrikyo, tem-se: ‘quando estabelecermos o espírito de satisfação sincera, animarmo-nos de corpo e alma ao hinokishin e esquecermos a ambição, teremos a sinceridade verdadeira, que se identifica com a vontade de Deus-Parens’.
         Assim, a sinceridade verdadeira é a atitude espiritual que devemos passar o nosso dia a dia, pois é o que corresponde ao desejo de Deus e que se torna no caminho da nossa própria salvação. Foi ensinado que a sinceridade verdadeira é o espírito que deseja a salvação das pessoas. No Ofudessaki, tem-se:
         Doravante, se todos do mundo, igualmente, se salvarem mutuamente em todas as coisas. ED. XII-93
         Saibam que Tsukihi aceitará esse espírito e fará toda e qualquer salvação. ED. XII-94
         Se tiverem realmente a sinceridade no espírito, não haverá falha em qualquer salvação. ED. XIII-71
         Como disse no início, quando nós fomos criados por Deus-Parens, recebemos em nossa alma a predestinação original que é a vida plena de alegria e felicidade. Entretanto, o que está atrapalhando a concretização desse viver alegre são as nossas predestinações que viemos acumulando no decorrer das gerações.
         Por isso, praticar o ensinamento de Oyassama é a maneira que temos para acabar com essas más predestinações e sermos conduzidos para a felicidade. Para isso, é preciso estabelecer a satisfação sincera no espírito e dedicar na salvação das pessoas. Essa atitude faz com que pouco a pouco as nossas poeiras sejam limpas e ao purificar o espírito vamos receber a graça da salvação de todas as coisas.

Este mês, no dia 25, quarto domingo, será realizado o Mitamasai. Como disse, graças aos nossos antepassados que entraram para esse Caminho é que foi possível sermos conduzidos ao ensinamento de Oyassama que nos leva à vida plena de alegria e felicidade. Assim, para manifestar a nossa gratidão e o agradecimento por tudo que deixaram para nós, conto com a presença de todos. Muito obrigado.

quinta-feira, 2 de junho de 2016

Boletim de maio de 2016



Palestra de maio de 2016

Os meus sinceros agradecimentos a todos pela presença e participação no tsukinamisai de maio. Agradeço a todos pela dedicação nas atividades do kyokai. Muito obrigado.
Em primeiro lugar, gostaria de informar que o Dia do Hinokishin, este ano, será realizado no dia 26 deste mês, quinta-feira, feriado, no Parque do Ipiranga, a partir das 9 horas. O Yonomotokai está solicitando a doação de um quilo de alimento também, a ser entregue para diversas entidades de assistência. Assim, gostaria de contar com a participação e a colaboração de todos nesse dia.
No mês de abril, mais de 450 pessoas do Brasil regressaram a Jiba e do nosso kyokai, regressaram 10 pessoas. Desde o dia 27 de abril, cinco pessoas estão participando do Curso de Habilitação para Mestre do Caminho, Kyoto Shikaku Koshu, que termina no dia 11 de maio. Com isso, pudemos dar um grande passo para a concretização da determinação espiritual do decenário de Oyassama.

Nos hinos da Dança das Mãos que foi realizado agora, no Hino X, verso quarto, Oyassama ensinou: “A ambição é lamaçal sem fim. Purifiquem o espírito, é o paraíso”.
Deste modo, foi ensinado uma das características do espírito do ser humano que Deus-Parens deseja que seja corrigido por cada um de nós no dia a dia. Ou seja, o sentimento de ambição exagerado, que é uma poeira espiritual, é algo que não tem limite, como se fosse um mar de lama.
Significa que no ser humano, a ambição realmente não tem fim. Por isso, a verdadeira felicidade está no espírito que consegue refletir que a sua atual situação é a mais adequada, a máxima providência concedida por Deus-Parens. Foi ensinado que o espírito de satisfação sincera é aquele desprendido de qualquer ambição, puro e límpido.
Oyassama ensinou que independente da pessoa ter fé em Deus ou não, todos estão sendo salvos, ou seja, todos os seres humanos estão recebendo plenamente a providência divina. Esta providência é a mais adequada para cada pessoa, a mais favorável. Se receber mais do que isso, não será bom e se receber menos que isso também não será bom. Deus-Parens tem concedido a proteção ideal para cada ser humano, principalmente através das dez providências no corpo.
Entretanto, muitas pessoas não estão satisfeitas com a sua atual situação, tendo a convicção de que não está recebendo a máxima proteção de Deus. Com certeza, aqueles que estão doentes, os que estão sofrendo por causa das dívidas, ou os aflitos por problemas familiares nunca pensarão que a situação atual seja a melhor providência, ou a graça mais adequada. Porém, aos olhos de Deus-Parens, esta situação é a ideal, é o máximo de proteção que esta pessoa pode receber no momento.
O sentimento ou atitude espiritual que consegue refletir como sendo a sua atual situação a mais adequada proteção que Deus-Parens pode conceder, transformando tudo em alegria, foi ensinado por Oyassama como sendo o espírito de satisfação sincera. Ela ensinou que: “tudo que acontece é de acordo com a razão do céu”. Deus-Parens concede a sua graça verificando individualmente o espírito dos homens e a sua respectiva predestinação, ou seja, a vida que cada um passa o dia a dia é o resultado e o reflexo do seu próprio espírito.
Por isso, não devemos tentar fugir da situação, mas sim procurar se alegrar e se animar, ou seja, estabelecer o espírito de satisfação sincera. Se caso a satisfação sincera for realmente estabelecida no fundo do coração, Deus-Parens irá extinguir qualquer que seja a má predestinação e irá conduzir para a vida plena de alegria e felicidade.
Porém, sabemos que dificilmente as pessoas conseguem realmente estabelecer esta satisfação sincera. Isto porque, nenhuma pessoa pensa que a situação atual ou os fatos que acontecem são as providências mais adequadas ou o máximo que pode receber. Observando pelo lado da cobiça e da ambição do ser humano, tudo pode ser apenas motivo de queixas e insatisfação.
Todos nós, seres humanos, estamos sendo vivificados neste mundo que também é um empréstimo de Deus. A começar do corpo, o marido, a esposa, os filhos, os pais, os irmãos, tudo são empréstimos. Mesmo este mundo, que é ensinado como sendo o corpo de Deus, também é um empréstimo. Tanto a família como os parentes, os amigos, as pessoas do trabalho, os vizinhos e todos os relacionamentos pessoais parecem ser escolhidos por cada um de nós, mas na verdade, não é bem assim. Todos são também concedidos e vivificados por Deus-Parens.
O dinheiro e as coisas materiais que muitas vezes mantém o relacionamento entre as pessoas também são empréstimos divinos. Tudo e todas as coisas são concessões de Deus-Parens, isto é, nós é que estamos tomando emprestado. E estes empréstimos são de acordo com o valor espiritual de cada pessoa. Por isso, na maioria das vezes, não é de acordo com a vontade, mas sim é sempre de acordo com o espírito, o merecimento de cada um. Se realmente alguma coisa deste mundo fosse nosso, no momento do retornamento, poderíamos levar junto conosco. Mas, sabemos que isso não acontece.
Tudo que é manifestado, tudo que é visível aos olhos em nosso mundo são coisas emprestadas por Deus-Parens. Foi ensinado que apenas as atitudes do espírito são nossos, ou seja, somente o nosso espírito é um bem próprio. Deus-Parens concedeu a razão do livre uso a este espírito. Assim, se caso o espírito não agir de acordo com o desejo de Deus, ele não poderá usar livremente as coisas que são emprestadas por Deus.
Foi por esse motivo que, Oyassama, durante longos 50 anos, deixou pessoalmente a vida-modelo, isto é, a maneira correta de usar o espírito, ou seja, o uso que corresponde ao desejo de Deus. Além disso, não deixou somente a vida-modelo, mas mesmo após se ocultar fisicamente, devido a razão de continuar eternamente viva, tem manifestado o seu caloroso amor, orientando e conduzindo diariamente o espírito de cada pessoa.
O Shimbashira anterior explicou o seguinte sobre esse trabalho realizado pela Oyassama ternamente viva:
“Oyassama, em todos os momentos tem demonstrado o seu caloroso amor a cada um de nós, e para que possamos fazer mais rapidamente a evolução espiritual, nos tem transmitido o ensinamento e, puxando as nossas mãos, tem nos conduzido para o melhor caminho. Os ensinamentos de Oyassama estão sempre ligados diretamente a tudo que ocorre ao nosso redor no dia a dia. Através de algum fato ou acontecimento, sempre nos indica o melhor caminho, ou nos adverte de uma atitude errada ou aprova o nosso modo de refletir as coisas. Deste modo, por mais que a situação atual seja de dificuldades ou de sofrimento, não devemos nunca nos deixar vencer pelo sentimento de tristeza, aflição ou preocupação, mas procurar refletir que este é o momento ideal para se fazer uma grande reflexão das atitudes e pensamentos. Para isso, buscar cada vez mais fundo a origem ou a causa que está fazendo com que o momento seja de dificuldades e, toda vez que descobrir ou perceber o erro, fazer a mudança e a correção espiritual. Devemos sentir que tudo é a demonstração do amor parental que deseja unicamente fazer com que estes fatos indesejados se tornem em suprimentos para alcançarmos uma maior evolução espiritual.” Estas foram as palavras do Shimbashira anterior.
Explicando sobre a semente do espírito, se plantar más sementes, o resultado será a frutificação das poeiras espirituais que comumente as pessoas falam que são as más predestinações. Explicando sobre o viveiro espiritual, se este viveiro ou canteiro estiver seco ou cheio de ervas daninhas, a essa manifestação se costuma dizer que o mérito ou a virtude da pessoa chegou ao fim. Mesmo que o viveiro estiver em boas condições, se não cuidar, deixando o mato e as ervas cresceram, impedindo que nasçam os brotos, diz-se que a pessoa tem poucos méritos ou virtudes. A má predestinação, isto é, se forem plantadas más sementes, devemos escavar a terra para tirar estas sementes para que sequem e não venham a dar brotos. Em seu lugar, devemos nos esforçar em plantar as boas sementes.
Passar e seguir animado, por mais que a situação seja adversa e difícil foi mostrado pessoalmente por Oyassama em sua vida-modelo. Plantar boas sementes significa que no dia a dia devemos nos empenhar na prática do hinokishin, como está explicado no segundo verso do Hino XI: “Marido e mulher juntos no hinokishin, isto é a primeira semente das coisas”. O casal, a família unida, dedicando-se ao hinokishin é a forma de se receber a graça e a virtude de Deus-Parens, que é primeira semente das coisas.
Quando o viveiro ou o canteiro estiver cheio de mato e de ervas daninhas, isto é, quando a virtude estiver acabando, devemos capinar e retirar todo o mato. Devido ao sentimento egoísta e caprichoso, a ambição sem fim, fazendo somente as coisas ao seu bel-prazer é como se estivesse cobrindo o próprio corpo com o mato e as ervas daninhas do canteiro.
Consequentemente, somente irá receber ou colher o que veio plantando, ou seja, será aquela vida cheia de ervas daninhas e matos. Se caso a terra ficar pobre e fraca, precisamos colocar adubos e fertilizantes. Colocar adubos significa também se animar na prática do hinokishin, como está explicado no quarto verso do Hino XI: “Ao hinokishin, esquecendo a ambição, isto se torna o primeiro fertilizante”. Se tornará no adubo para fortalecer e nutrir a terra para que as sementes brotem com vigor e que depois se possa ter uma excelente e abundante colheita.
Como disse no início, no dia 26 de maio, vamos todos participar do Dia do Hinokishin com alegria e ânimo, agradecendo as graças concedidas por Deus-Parens. Neste ano do Decenário, com certeza Oyassama também ficará muito contente e satisfeita com a nossa dedicação e sinceridade.
Mais uma vez, muito obrigado a todos pela reverência e participação no Tsukinamisai de maio.

Muito obrigado.

Boletim de abril de 2016



Palestra de abril de 2016

         Os sinceros agradecimentos a todos pela presença e participação no tsukinamisai de abril. Agradeço a todos pela dedicação aos afazeres do kyokai e também nas atividades do Caminho neste ano do decenário de Oyassama. Muito obrigado.

Neste mês, estamos comemorando os 218 anos do nascimento de Oyassama. Há instantes, ao realizarmos a Cerimônia Mensal de abril, juntamente, comemoramos o seu aniversário. Sem dúvida alguma, para todos nós, é um mês de imensa alegria e tenho a certeza de que Oyassama esteja contente com a dedicação dos presentes e tenha aceitado a sinceridade.
Como sabem, no dia 18 de abril de 1798, nasceu a Oyassama, Miki Maegawa, na vila de Sanmaidem, distante 4 quilômetros da atual cidade de Tenri, como filha mais velha de Kinu e Massanobu Hanshiti Maegawa.
         Oyassama, desde sua infância era muito caridosa e amável.  Aos 6 e 7 anos de idade, vendo as criancinhas da vizinhança chorando embirradas, oferecia-lhes os doces ganhos dos pais, e se satisfazia vendo-as contentarem-se.  Não houve quem não a admirasse na vila.
Aos 13 anos, levando dotes de cinco cargas, tornou-se membro da família Nakayama como esposa de Zembee.  Dedicou-se exemplarmente aos sogros e ao marido e foi muito amável com os vizinhos.  Assim, foi elogiada pela vizinhança: ‘A senhora dos Nakayama é realmente uma pessoa muito admirável.’
         Depois, em 26 de outubro de 1838, quando tinha 41 anos de idade, foi estabelecida como Sacrário de Deus-Parens e esclareceu o ‘ultimo ensinamento’, para a salvação de todas as pessoas do mundo.  Desde então, dedicou todo o seu amor e transmitiu a vontade de Deus-Parens através da fala, da escrita e da vida-modelo, salvando numerosas pessoas.  No entanto, as pessoas, criticando as explanações nunca dantes ouvidas e as ações de Oyassama diferentes do senso comum da sociedade, ridicularizavam e zombavam dela. Até mesmo as autoridades vieram importuná-la, sofrendo 17 a 18 detenções ou prisões nas delegacias e presídios, passando por sacrifícios indescritíveis.
         Entretanto, a ardorosa fé por Oyassama, levou os seguidores a não julgar os sofrimentos à causa desta fé como sofrimentos, e sim, como alegria, e a conduzir-se a Jiba, e os ensinamentos divinos estenderam-se rapidamente pela região.  Sob essa circunstância, Oyassama, de acordo com a vontade de Deus-Parens, instruiu ordenadamente, ensinando o Serviço de Kagura, que é o caminho fundamental da salvação.
        Oyassama passou assim sempre animada e alegremente por numerosas dificuldades. Entretanto, ocultou o seu corpo físico em 26 de janeiro de 1887, abreviando 25 anos de sua vida por profundo amor maternal, incentivando a maturação espiritual dos filhos.  Todavia, sua alma permanece eternamente na residência original e, ainda hoje, continua a trabalhar como em vida pela salvação de todas as pessoas do mundo.
         Na preleção do Besseki é explicado:
         ‘Regressar saudosamente de todas as partes do mundo a Oyasato, terra parental e original, é tal como o regresso espontâneo dos filhos à casa paterna, movidos pela saudade e amor filial. O amor parental está na espera constante do regresso saudoso dos filhos do mundo inteiro, sem distinção.
         A sinceridade dos filhos, que assim regressar, corresponde plenamente com o amor do Parens, que pensa sempre neles, indistintamente, e espera seu regresso. Então, Deus mostrará obras admiráveis e concederá sua proteção onipotente. Por isso, é de máxima importância conduzir-se sempre a esta Jiba original com o espírito sincero.’
         Assim, a Oyassama eternamente viva, está sempre aguardando o regresso dos seus queridos filhos de todas as partes do mundo. Este mês, do Brasil estarão regressando mais de 400 pessoas a Jiba. Do nosso kyokai também muitas pessoas estarão fazendo o regresso.
Oyassama eternamente viva está trabalhando o dia todo, providenciando inúmeras graças aos fiéis que a procuram, pedindo-lhe a salvação.
Vou explicar como é o dia a dia de Oyassama em sua residência em Jiba.
         O programa diário da Oyassama começa com a saída para participar do Serviço da manhã. A programação das atividades diárias da Oyassama não é padronizado para o ano todo, e é baseado no horário do Serviço da manhã e da noite.
         Ela desperta normalmente 30 minutos antes do Otsutome. Porém, nos dias como da Festa do Ano Novo em que o Serviço começa às 5 da manhã, ela desperta às 4 horas, toma banho e se prepara para ir ao Serviço.
         Contudo, nos dias normais, ela acorda 30 minutos antes do otsutome e em seguida, é conduzida ao quarto vizinho, onde as senhoras da Sede ajudam em seu penteado. Depois, é servido o chá na sala de descanso e volta ao aposento, onde troca as vestes de dormir para as de uso diário, e então se dirige ao santuário. Isto acontece cerca de 10 minutos antes do serviço.
         Por isso, de manhã, se formos ao Kyosoden 15 minutos antes do Otsutome, a porta em frente ao altar ainda está fechado. Depois, 10 minutos antes, a porta é aberta. Nesse momento, o quimono vermelho é oferendado diante do seu altar. Muitas pessoas aguardam a abertura da porta para cumprimentar Oyassama e depois se dirigem ao Shinden para o Otsutome.
         Depois do Otsutome, é realizado o Otefuri, dois hinos por dia, no Kyosoden. É nesse período que as senhoras da Sede servem a refeição da manhã. Enquanto fazemos o otefuri, podemos ver as senhoras levando a refeição em frente ao seu altar.
Durante a sua permanência no santuário, na parte da manhã, marcando o horário conforme as estações do ano, na sala de estar é oferecido o chá da manhã.
         Ela volta então ao santuário e, às 11 horas, é servido o almoço. O almoço é a única atividade que não muda seu horário durante o ano. O café da manhã é servido logo após o Serviço da manhã e o jantar, à tarde, podendo este horário ser alterado conforme a estação do ano.
         Terminado o almoço, faz-se um pequeno intervalo até a hora do banho. Durante esse período é feita a limpeza do santuário. Logo após o banho é servido o chá da tarde e, então, ela volta ao santuário pela 3ª vez.
         Após o jantar é realizado o Serviço da noite, e 1 a 2 horas depois Oyassama se recolhe, cujo horário varia conforme a época e com a data das festas.
         Ainda, todas as oferendas trazidas pelos fiéis são oferecidas a ela, durante o dia. Quando faço o regresso a Jiba, costumo sempre levar um pacote de bombom para oferendar a Oyassama.
         Estas são as atividades principais da Oyassama durante o dia, e enquanto ela está no santuário, não está simplesmente sentada sozinha. Quando oferendamos o arroz para fazer o Goku, ela passa o sopro pelo arroz e, quando temos a condução do Shimbashira para entregar o Sazuke, ela se senta junto com ele. Participa também das cerimônias de casamento e dos cursos realizados no Goyouba, ou Recinto de Trabalho.
         Também está sempre presente no momento da entrega do Omamori, amuleto-prova e do Obiya Yurushi, permissão do parto feliz.
Quando os inúmeros fiéis vêm saudá-la, ela está presente para recebê-los. Para as pessoas que vêm à procura de salvação, portando dores ou dúvidas, ela se encarrega em facilitar a salvação. Ou seja, as coisas que vêm a mente ou que chegam aos ouvidos e que são mostradas à pessoa após a reverência, são todas respostas da Oyassama às suas solicitações.
         Assim, Oyassama trabalha incansavelmente durante o dia todo com dedicação sincera à salvação orientando todos os seus queridos filhos. Neste mês do seu aniversário, vamos novamente estabelecer no espírito a verdade de que Oyassama continua sempre viva e aguarda ansiosamente o regresso de todos.
         O melhor presente que podemos dar à ela, é a determinação de continuarmos praticando os seus ensinamentos no dia a dia, esforçando na divulgação e na salvação.
Semana que vem, no Dendotyo, sábado haverá o Otsutome manabi e o Concurso de Koteki do Shonenkai e a noite o festival Tenri Matsuri.
         Favor levar lençol e fronha.
         Assim, termino as minhas palavras.
         Muito obrigado.