quinta-feira, 17 de novembro de 2016
Palestra de novembro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de novembro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pela participação nas diversas atividades
deste ano dos 130 anos do ocultamento físico de Oyassama.
Agradeço
também a todas as pessoas, mais de 20 pessoas que na semana passada, sábado,
vieram ao Kyokai para o hinokishin de limpeza anual do Shinden, da cozinha e do
refeitório. Muito obrigado.
No mês
de outubro, 19 pessoas do Kyokai fizeram o Regresso a Jiba. Quatro pessoas
ouviram o Besseki e três pessoas receberam o Sazuke e se tornaram os mais novos
yoboku do Kyokai. Parabéns a todos.
Ainda,
desde o dia 27 de outubro, teve início o Curso de Habilitação para Condutor de
Igreja, Kentei Koshu, segunda parte, classe em português, com a participação de
11 pessoas e do Kyokai, Leonardo Tomoda está fazendo o curso.
No mês
passado, no dia 26 de outubro, foi celebrado em Jiba, a Grande Cerimônia dos
179 anos da Revelação Divina. Na palestra, Shimbashira-sama falou sobre a
doutrina básica do corpo emprestado de Deus-Parens, sobre as poeiras
espirituais e da prática do hinokishin cotidiano para agradecer as graças que
recebemos diariamente.
No
início, explicou sobre o significado da Revelação Divina, dizendo sobre as
predestinações do tempo predeterminado, do local que é Jiba da origem e da
pessoa que é Oyassama que se tornou Sacrário de Deus-Parens.
Tomando
como exemplo a história de Izo Iburi que após receber a graça da esposa que
estava sofrendo com complicações após o parto, decidiu fazer uma retribuição
oferecendo a construção de um sacrário, pois ele era carpinteiro.
Mas,
Oyassama disse que isso não era preciso, mas que começassem a construção de uma
pequena obra que se tornou o primeiro shinden da história do Tenrikyo, que foi
chamado de Local do Serviço. Sobre isso, Shimbashira-sama disse: ‘A dedicação
do senhor Izo do começo ao fim até a conclusão da construção creio que seja uma
das formas representativas do hinokishin em retribuição as graças recebidas.’
Como sabem, logo após a colocação da
cumeeira, ocorreu o nó do Santuário de Oyamato, onde algumas pessoas ficaram
presas durante vários dias para averiguação. Com isso, a maioria dos seguidores
deixou de frequentar a Residência com medo das autoridades e a construção
praticamente parou. Porém, Izo se responsabilizou de terminar a obra, mesmo que
sozinho. Com certeza, a sua gratidão pela graça recebida pela esposa é que
manteve firme a sua determinação.
Temos no Hino III do Mikagura-uta:
Não há algo tão penoso como as
doenças.
Doravante, eu também farei o
hinokishin.
Interpretando o verso acima, não há
nada mais sofrido e preocupante como ficar doente. O homem reconhece a
importância da saúde apenas quando está doente. Tendo saúde, não toma
consciência de seu valor. O quanto desejariam os enfermos deitados dia após dia
nas camas dos hospitais, estarem no lugar daqueles que têm plena saúde. De
agora em diante, haja o que houver, eu também vou me dedicar ao hinokishin para
agradecer a Deus-Parens e a Oyassama.
No livro Doutrina de Tenrikyo, temos:
‘Quando sentirmos realmente a graça em tudo que sucede diariamente, a alegria
de agradecer-lhe se manifestará naturalmente em nossas atitudes e ações. Isso
nos foi ensinado como hinokishin ou dedicação do dia.
Sentimos realmente a graça de sua
proteção quando formos salvos de algum sofrimento físico. Relembrando dos dias
passados de enfermidade e comparando com os dias de hoje em que estamos bem, o
nosso espírito exultará de alegria inefável. Se compreendermos profundamente a
felicidade de podermos trabalhar com saúde, amparados em Deus-Parens,
animar-nos-emos à dedicação do dia ou hinokishin segundo a vontade dele.’
Assim, significa que o hinokishin é a
prática realizada através do corpo e é o ato de oferendar a alegria a Deus
esquecendo o egoísmo.
Não há uma forma específica para o
hinokishin. Podemos dizer que o hinokishin são todas as ações realizadas a
partir do espírito sincero de querer contentar Deus-Parens, seja nas ações mais
simples a sua volta ou uma atividade executada junto à comunidade local. É o
sentimento de agradecimento em relação a Deus-Parens.
O hinokishin tem seu significado em
oferecer a sinceridade da fé, através do esquecimento da ambição. Essa prática
do hinokishin está baseado no ensinamento de que o corpo do ser humano é
emprestado por Deus-Parens.
Nós que ouvimos sobre o ensinamento
deste Caminho estamos cientes e agradecidos por receber diariamente as
providências de Deus-Parens no corpo, e com isso podemos passar os dias com
muita saúde tendo no espírito a alegria e gratidão.
Assim, o hinokishin não é apenas a
retribuição pelas graças de ter recebido a salvação da enfermidade, pelo
contrário, podemos dizer que são ações de gratidão e retribuição no dia a dia
relacionadas a vida que vivemos através das imensas providências recebidas
constantemente. Ainda, temos nos Hinos Sagrados:
Ao hinokishin, esquecendo a ambição,
isto se torna o primeiro fertilizante. Mik. XI-4
Não há ambição num coração que se
anima ao hinokishin. Esta ação desinteressada, discreta e devotada sem poupança
de esforços será posteriormente o melhor fertilizante que fará produzir um belo
fruto na vida de cada um.
Neste mundo, não há quem não tenha
ambição que se manifesta de várias maneiras. No entanto, quando abrirmos os
olhos do espírito ao verdadeiro aspecto humano, conscientizando-nos de que
somos vivificados diariamente sob a ilimitada proteção de Deus-Parens, seremos
tomados pelo sentimento de alegria e agradecimento, fazendo nascer o desejo de
nos animarmos em retribuir por essa dádiva, dedicando o que estiver ao nosso
alcance em benefício da coletividade, esquecendo-nos da ambição.
Nesse aspecto não importa a espécie,
o volume, a habilidade no trabalho, e sim a sinceridade de retribuir com
gratidão e dedicação máxima, sem almejar interesses pessoais. Isso é o
hinokishin, que será o melhor fertilizante, conforme nos ensina este verso.
O nosso destino é tal como as
plantas, deve ser frequentemente adubado. Planta-se boas sementes e emprega-se
bons fertilizantes, condições indispensáveis para se obter uma farta colheita.
Da mesma forma, o destino evoluirá com a adubação e a vida dará lindas flores,
frutificando excelentemente.
Da alegria da fé, chegará a esquecer
a ambição, animando-se ao hinokishin. Um dia, isso virá a ser o fertilizante da
vida que desenvolve o destino, aprofundando e intensificando a fé. O caminho
para a evolução espiritual só se concretizará através da devoção aos trabalhos
para Deus.
Os filhos aumentam as virtudes e
méritos herdados dos pais, realizando animadamente o hinokishin, os netos e os
seus sucessores também o farão. E assim, fertilizando sempre, as gerações se
desenvolverão em todos os aspectos. Isso é a razão celeste.
Em resumo, a alegria, a gratidão e a
emoção profunda de sermos vivificados diariamente sem problemas, abrigados na
graça ilimitada de Deus, deverão ser exteriorizadas como retribuição através do
‘hinokishin esquecendo a ambição’ e isso será o adubo mais eficaz da vida.
Bem, antes de finalizar, no próximo
sábado, dia 12 de novembro, a partir das 10 horas, será realizado o bazar da
pechincha. Agradeço a todos pela colaboração, trazendo as coisas para o bazar e
a todos que estarão fazendo hinokishin nesse dia. Muito obrigado.
Mês que vem estaremos realizando o
último tsukinamisai deste ano. Com sentimento de agradecimento pelas graças
recebidas por todo este ano, gostaria de contar com a presença de todos.
Agradecendo
a participação de todos, termino as minhas palavras. Muito obrigado.
Palestra de outubro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Grande Cerimônia de outubro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste ano do
Decenário de Oyassama. Muito obrigado.
Este é o mês em que no dia 26, se celebra os 179 anos
da Revelação Divina. Deste modo, para todos nós, é importante refletirmos
novamente sobre a intenção do dia original da revelação e também sobre alguns
pontos da vida-modelo de Oyassama.
As primeiras palavras de Deus-Parens
proferidas da boca de Oyassama foram: “Eu sou o Deus original, o Deus
verdadeiro. Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo
para salvar toda a humanidade. Desejo ter Miki como meu Sacrário.”
Tanto no livro Vida de Oyassama como no
livro Doutrina de Tenrikyo, são iniciadas exatamente com estas palavras da
Revelação Divina.
A começar do marido Zembee, todas as
pessoas que estavam presentes naquele momento, como teriam sentido e
compreendido a verdadeira intenção de Deus?
Na Doutrina de Tenrikyo está escrito o
seguinte: “Os familiares de Miki, muito surpreendidos com essa inesperada
revelação, recusaram repetidas vezes o pedido divino alegando todo o pretexto
possível. Contudo, mantendo-se solenemente inflexível, Deus-Parens não cedeu um
passo sequer e, por fim, eles concordaram em obedecer-lhe desalojando de sua
mente todas as cogitações humanas e renunciando a todas as conveniências da
própria família.” Isto nos mostra a situação em que todos se encontravam diante
das palavras de Deus.
No livro Vida de Oyassama, está
relatado o seguinte: “Era um Deus desconhecido, que jamais ouviram falar, e uma
revelação absolutamente inesperada. De início, Zembee não entendeu o
significado destas palavras, mas, ao refletir, esta revelação era um fato dos
mais sérios para a família Nakayama, e a sua execução parecia totalmente
impossível.”
Para todos nós que seguimos este
ensinamento de Oyassama já sabemos perfeitamente sobre a existência de
Deus-Parens, sobre a providência concedida ao mundo e as graças que recebemos
no corpo tomado emprestado e que o objetivo primordial da criação humana é a
vida plena de alegria e felicidade. Entretanto, a situação naquela época era
totalmente diferente.
Hoje entendemos perfeitamente que Deus
original e Deus verdadeiro significa que Deus-Parens, além de ter criando o
mundo e os seres humanos, continua trabalhando incessantemente concedendo a
graça das dez providências.
Continuando em suas palavras temos:
“Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo para salvar
toda a humanidade.” Isto é, na residência original da criação dos seres
humanos, de acordo com a promessa feita naquela ocasião, chegou o tempo
predeterminado para que pela primeira vez Deus se revelasse pessoalmente aos
homens. E essa revelação era exatamente para começar a salvação de todas as
pessoas do mundo.
Mas, naquele momento, não havia ninguém
que entendesse sobre a predestinação da Residência e nem a razão do tempo
predeterminado. Muito menos o motivo de se salvar toda a humanidade, pois as
pessoas eram humildes lavradores de uma pequena vila chamada Shoyashiki, na
região de Yamato e não teriam como entender esta imensa intenção de
Deus-Parens.
Logo em seguida houve o pedido de Deus:
“Desejo ter Miki como meu Sacrário.” Até então, todos vieram ouvindo as
palavras de Deus, sem entenderem exatamente o significado do seu desejo,
entretanto, este pedido afetava diretamente a família Nakayama e isso era um
grande problema. E, não havia ninguém que soubesse que Miki Nakayama tinha a
predestinação da possuidora da alma de mãe no início da criação original dos
seres humanos.
Para o marido Zembee, o pedido de Deus
era algo impossível de ser aceito, mas durante as suas reflexões, lembrou-se
dos estranhos acontecimentos que vieram ocorrendo desde exatamente um ano antes
em sua família.
Entretanto, Deus-Parens também manteve
firmemente a sua decisão. Durante três dias e três noites, num clima de tensão,
houve uma intensa discussão entre Deus e o marido Zembee. Assim, finalmente, as
8 horas da manhã do dia 26 de outubro de 1838, sob uma firme determinação, o
marido Zembee disse: “Concedo-vos Miki.” Este é o dia original da Revelação
Divina.
Após a Revelação Divina, como Sacrário
de Tsukihi, Oyassama iniciou o caminho da dedicação sincera à salvação e deixou
a vida-modelo para a concretização da vida plena de alegria.
Entretanto, não foi nada fácil fazer
com que as pessoas viessem a compreender a existência de Deus-Parens e as suas
maravilhosas providências. Oyassama levou muito tempo para fazer com que as
pessoas passassem a acreditar no trabalho de Deus-Parens.
Inicialmente, apressou-se em cair na
profunda pobreza, desfazendo-se de todas as coisas materiais que a família
possuía e depois, durante este período que durou vários anos, finalmente veio o
alvorecer da sua caminhada, com o início da entrega da permissão do parto
feliz. Ou seja, através da manifestação de maravilhosas salvações, pouco a
pouco as pessoas passaram a se aproximar e ouvir mais atentamente as palavras
de Oyassama.
Para as pessoas que tinham sido
atraídas por meio da salvação, Oyassama passou a explicar a razão de
Deus-Parens. Para que isso viesse a acontecer, já tinha passado aproximadamente
25 anos após ela ter-se tornado Sacrário de Deus e Oyassama estava com 64 anos
de idade. E isso pode ser visto no seguinte trecho:
“Em 4 de março de 1863, Tyussaku Tsuji
veio pela primeira vez a Residência e consultou Oyassama sobre a loucura da
irmã mais nova, chamada Kura. Então, ela lhe disse:
- Este local é onde se estabelece o
Deus de todos os deuses e chama-se Tenri-Ô-no-Mikoto. Embora não seja tão
rápido como satisfazer um estômago vazio com comida, ela melhorará dia a dia.
Oyassama disse que a graça não seria
imediata, mas dia após dia, a irmã ficaria melhor e explicou sobre o nome de
Deus-Parens e a razão de sua existência. Em outro trecho, em um certo dia de
maio de 1864, está relatado a primeira visita de Izo Iburi, o mestre que
posteriormente se tornaria Honseki.
Izo veio a Residência para solicitar a
graça da cura da esposa Ossato que estava sofrendo de complicação pós-parto.
Quem atendeu foi a filha Kokan que lhe transmitiu as palavras de Oyassama:
- Afinal, afinal, eu o estava
esperando, estava-o esperando. Eu a salvarei. Salvarei, mas, sendo esta a
primeira vez que ouve falar neste Deus denominado Tenri-Ô-no-Mikoto, poderá ser
difícil crê-lo.
Oyassama disse firmemente que iria
salvar a esposa, mas para Izo que ouvia pela primeira vez sobre este Deus,
Tenri-Ô-no-Mikoto, o Deus original e verdadeiro, seria necessário que ele
acreditasse do fundo do coração em sua providência. Dessa forma, Oyassama
esclareceu também a razão da existência de Deus-Parens.
Nessa época, a residência dos Nakayama
se resumia apenas numa pequena casa ao fundo do terreno, pois a mansão já tinha
sido vendida. Ainda nem tinha sido começado a construção do local do Serviço.
Praticamente, não havia nada. Para os primeiros seguidores que tinham sido
atraídos, não havia nada material que lhes fizesse acreditar nas palavras de
Oyassama. Todos continuaram a fé após terem recebido uma maravilhosa salvação e
acreditando somente nas palavras de Deus-Parens e seguiram Oyassama,
considerando-a como a deusa-viva.
O ensinamento deste Caminho é o
ensinamento transmitido diretamente pelo Parens dos seres humanos a todos nós,
seus filhos. Os 50 anos da vida-modelo de Oyassama é a demonstração dos seus
sacrifícios para que todos nós entendêssemos a razão de todas as coisas e para
que, de acordo com a nossa predestinação original, caminhássemos para a
concretização da vida plena de alegria e felicidade. Esse amor parental foi
manifestado através da fala, da escrita e da própria vida de Oyassama.
Podemos perceber esse trabalho de
transmitir o ensinamento para os descendentes na vida pessoal de Oyassama e
esse modelo foi sendo praticado continuamente pelos mestres chegando aos dias
de hoje. Os antepassados de nossa família também vieram passando esta fé e
chegamos aos dias de hoje. Um ponto importante nesse trabalho de passar a fé
está em sermos os primeiros a praticar a vida-modelo de Oyassama no dia a dia
para que, os demais, vendo a nossa atitude e ação, também venham a seguir os
nossos passos. Em todas as oportunidades em que estiverem com os filhos ou
netos, seja em momentos alegres ou em momentos difíceis, nunca esquecer de
proferir o nome de Deus-Parens, Tenri-Ô-no-Mikoto, demonstrando gratidão e
agradecimento. Este acumulo de esforço é que será a ligação da fé que estará
sendo plantada no espírito das próximas gerações.
Deste modo, neste mês da comemoração da Revelação
Divina, refletindo mais uma vez sobre a intenção de Deus-Parens vamos adiantar
os passos visando a vida plena de alegria fazendo a purificação do espírito e a
respectiva evolução.
Bem, na semana que vem, no sábado, dia 8, no Dendotyo,
será realizado na parte da manhã, a Convenção das Moças e à partir das 15 horas,
será realizada a Assembleia Geral do Yonomotokai. Gostaria de contar com a
participação de todos.
Além disso, a partir de segunda feira, dia 10 até
sexta, dia 14, será realizado o Curso de Doutrina, Koshu. Sendo o último deste
ano, gostaria que convidassem as pessoas para participarem.
Os responsáveis do bazar, estão pedindo para trazer as
coisas, pois em novembro será realizado o bazar da pechincha.
Este mês, 18 pessoas do Kyokai vão fazer o regresso a
Jiba.
Agradecendo mais uma vez a presença e a participação
de todos, termino as minhas palavras. Muito obrigado pela atenção.
Palestra de setembro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de setembro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste ano do
Decenário de Oyassama. Muito obrigado.
Como
sabem, até o dia 26 de outubro de 1838, quando ocorreu a Revelação Divina,
nenhum ser humano tinha conhecimento do verdadeiro objetivo da própria existência
e também a finalidade da sua vida. Foi através de Oyassama que isso foi
esclarecido.
Ficamos
sabendo que todos nós, seres humanos, nascemos neste mundo de acordo com a
vontade de Deus-Parens. Na ocasião da criação do mundo e dos seres humanos, o
desejo de Deus-Parens estava em ver o viver alegre e feliz e junto compartilhar
dessa alegria. Foi por esse motivo que todos nós fomos criados.
Para
isso, reuniu os instrumentos do mar de lama e usou-os na criação dos seres
humanos e, de acordo com a sua providência, este mundo também foi sendo
preparado para possibilitar essa vida.
Assim,
de acordo com o ensinamento da criação original, ficamos sabendo que
Deus-Parens tem emprestado o corpo que criou a cada ser humano, permitindo o
livre uso desse corpo através do espírito de cada um. A predestinação original
que cada um de nós possui, desde a criação, é a de desfrutar a vida plena de
alegria e felicidade. Este é o objetivo da vida humana.
Através
desse ensinamento é que compreendemos o fato do corpo ser algo emprestado por
Deus-Parens e que somente o espírito nos pertence. A existência da relação
corpo e alma. Como o objetivo da criação dos seres humanos é a vida plena de
alegria e felicidade, se usarmos o corpo para outra finalidade, com certeza
estaremos nos distanciando dessa vida e estaremos também contrariando o desejo
de Deus-Parens.
Ao
observarmos a atual situação da sociedade, percebemos que ainda estamos muito
longe da concretização dessa vida. O que está atrapalhando e atrasando isso são
as poeiras que estão acumuladas no espírito de cada pessoa. Por termos recebido
a liberdade do uso espiritual, durante longo tempo, por não conhecermos essa
intenção de Deus-Parens, viemos agindo de forma a contrariar a sua vontade.
Foi
ensinado que o acumulo excessivo dessas poeiras se tornam em predestinação.
Através de um estudo feito pelo Segundo Shimbashira, em relação ao início da fé
das famílias, a grande maioria entrou para este Caminho por ter compreendido e
para extinguir as más predestinações. E ao compreenderem a própria
predestinação, refletirem sobre a própria vida, se emprenharem na limpeza das
poeiras espirituais, e se dedicaram de corpo e alma na salvação das pessoas.
Creio
que isso também ocorreu com a maioria dos antepassados das famílias aqui presentes.
Foi por causa da grave doença ou do grande problema que surgiu por causa da
predestinação é que motivou a entrar para este Caminho, como sendo o último
meio para poder receber a graça da salvação.
Em
outras religiões, o objetivo está apenas em pedir e receber a graça da
salvação. Depois de ter alcançado a graça, continua a vida como era antes,
independente de seguir ou não a fé. Porém, neste Caminho, a meta não está
apenas no recebimento da salvação, pois o objetivo final está em receber a
graça da vida plena de alegria e felicidade.
Para
isso, é preciso fazer a purificação do espírito, fazer a limpeza das poeiras
acumuladas por diversas gerações. É necessário extinguir as más predestinações,
seguindo continuamente o caminho da retribuição das graças. Seguir e praticar
os ensinamentos de Oyassama é corrigir as nossas atitudes espirituais e viver
diariamente alegres e animados.
Na
Doutrina de Tenrikyo, tem-se: ‘O caminho que devemos seguir é viver radiante de
alegria e entusiasmo, firme e sem desânimo, refletindo constantemente sobre o
nosso próprio espírito em qualquer circunstância, entendendo e aceitando todo
acontecimento como uma manifestação da intenção de Deus-Parens. Essa maneira de
conduzir o espírito chama-se satisfação sincera.’
Significa
que mesmo diante de qualquer problema, aflição ou sofrimento, devemos ter a
convicção de que em tudo que acontece existe o desejo e o amor de Deus-Parens
para nos conduzir ao melhor caminho. É natural que nos momentos de sofrimento
seja difícil sentir alegria ou sentir que isso também seja uma manifestação da
bondade de Deus. Porém, foi explicado que: ‘a satisfação sincera é o
arrependimento das más predestinações das vidas anteriores’.
Ou seja,
através da satisfação sincera, de aceitar tudo e todas as coisas como sendo a
manifestação da nossa própria predestinação é que será possível diminuir ou até
acabar com as más predestinações. Para isso, é preciso cultivar e criar um
espírito firmemente amparado em Deus-Parens e Oyassama que não se deixa
derrotar ou se abater diante das dificuldades.
Na
Doutrina de Tenrikyo, tem-se: ‘quando estabelecermos o espírito de satisfação
sincera, animarmo-nos de corpo e alma ao hinokishin e esquecermos a ambição,
teremos a sinceridade verdadeira, que se identifica com a vontade de
Deus-Parens’.
Assim, a
sinceridade verdadeira é a atitude espiritual que devemos passar o nosso dia a
dia, pois é o que corresponde ao desejo de Deus e que se torna no caminho da
nossa própria salvação. Foi ensinado que a sinceridade verdadeira é o espírito
que deseja a salvação das pessoas. No Ofudessaki, tem-se:
Doravante,
se todos do mundo, igualmente, se salvarem mutuamente em todas as coisas. ED.
XII-93
Saibam
que Tsukihi aceitará esse espírito e fará toda e qualquer salvação. ED. XII-94
Se
tiverem realmente a sinceridade no espírito, não haverá falha em qualquer
salvação. ED. XIII-71
Como
disse no início, quando nós fomos criados por Deus-Parens, recebemos em nossa
alma a predestinação original que é a vida plena de alegria e felicidade. Entretanto,
o que está atrapalhando a concretização desse viver alegre são as nossas
predestinações que viemos acumulando no decorrer das gerações.
Por
isso, praticar o ensinamento de Oyassama é a maneira que temos para acabar com
essas más predestinações e sermos conduzidos para a felicidade. Para isso, é
preciso estabelecer a satisfação sincera no espírito e dedicar na salvação das
pessoas. Essa atitude faz com que pouco a pouco as nossas poeiras sejam limpas
e ao purificar o espírito vamos receber a graça da salvação de todas as coisas.
Este mês, no dia 25, quarto domingo,
será realizado o Mitamasai. Como disse, graças aos nossos antepassados que
entraram para esse Caminho é que foi possível sermos conduzidos ao ensinamento
de Oyassama que nos leva à vida plena de alegria e felicidade. Assim, para
manifestar a nossa gratidão e o agradecimento por tudo que deixaram para nós, conto
com a presença de todos. Muito obrigado.
Assinar:
Postagens (Atom)