segunda-feira, 21 de setembro de 2009

Obras dos 60 anos do Dendotyo

As obras do Dendotyo prosseguem normalmente, o salão para diversas finalidades estará quase concluído até a Grande Cerimônia do Dendotyo do próximo mês. Na véspera dessa Grande Cerimônia, após a Assembléia Geral do Yonomotokai, será realizado o Encontro de Incentivo aos Yobokus para os 60 anos de Fundação do Dendotyo do Brasil, com a presença do Diretor Geral Administrativo, Rev. Masahiko Iburi, que estará fazendo a palestra comemorativa.

quinta-feira, 17 de setembro de 2009

Encontro das Senhoras do Fukyosho

No dia 12 de setembro, a Associação Feminina, Fujinkai, realizou o Encontro das Senhoras do Fukyosho. Do kyokai tivemos a participação de 7 pessoas: Muroi, Fujihara, Nishimura, Matsubara, Yamashita, Takaki, Tomoda. Agora, é rumo ao Centenário do Fujinkai, em abril de 2010.

Curso de Formação de Líderes do Shonenkai

No dia 12 de setembro, foi realizado o Curso de Formação de Líderes do Shonenkai.Do kyokai tivemos a participação de 4 pessoas, Henrique, Guilherme, Lury e Polyana.

quarta-feira, 16 de setembro de 2009

domingo, 6 de setembro de 2009

Palestra de setembro de 2009


Palestra Tsukinamisai do Kyokai de 6 de setembro de 2009


Agradecimentos a todos e também a contribuição às obras do Dendotyo.

No capítulo 6, do livro Vida de Oyassama, tem-se a seguinte passagem:
“Em outubro de 1874, Oyassama com 78 anos, disse a Guissaburo Nakata e Itibee Massuno:
‘Vão ao Santuário de Oyamato e perguntem como são os seus deuses.’
Ambos foram imediatamente a esse santuário e perguntaram: ‘Como são as suas deidades?’ Os sacerdotes declararam orgulhosa e eloqüentemente: ‘O nosso santuário é um santuário histórico. As deidades consagradas são conforme estão registradas nos livros Kiki.’ Entretanto, não puderam responder uma palavra quando ambos lhes indagaram: ‘Que espécie de proteção nos concedem essas deidades?’
Nessa ocasião, Hara, um dos sacerdotes do santuário, retrucou: ‘Deve ser a velha de Shoyashiki que anda falando tamanho absurdo, não é? É uma insolência das mais grosseiras. Têm alguma prova que fundamente as questões?’
Então, ambos mostraram as partes III e IV do Ofudessaki, que levaram consigo, e relataram tal como lhes foi ensinado: ‘O nosso Deus concede aos homens tais e tais proteções e é o Deus original, o Deus verdadeiro.’”
Revendo este episódio, gostaria de refletir sobre o amor parental contido nos versos das partes III e IV do Ofudessaki, em que os nossos mestres veteranos, colocaram em prática os ensinamentos recebidos nas ocasiões em que regressavam à Residência. Foi um fato ocorrido há muito tempo, porém, como yoboku, serve de incentivo para impulsionar a prática do ensinamento e também para a nossa evolução espiritual.
Os dois mestres foram ao santuário em meados de outubro do calendário lunar e isso corresponde ao final de novembro do calendário atual. É uma época em que de manhã e ao entardecer já faz certo frio por ser outono.
Ao pensarmos como os mestres estavam se sentindo, creio que foi um percurso de aproximadamente uma hora cheia de apreensão, pois estavam se dirigindo aos altos montes, ou seja, às autoridades religiosas. No Ofudessaki, parte III, tem-se:
Escutem os sermões dos altos montes e as palavras do Deus verdadeiro e reflitam profundamente. Of. III-148
Podemos imaginar que os mestres estavam pensando sobre a intenção de Oyassama que era transmitida freqüentemente nos momentos em que se encontravam na Residência. Ao chegarem no santuário, perguntaram ‘como são suas deidades?’ como tinham sido orientados. Em relação a isso, os sacerdotes responderam orgulhosos sobre a origem das divindades e os mestres explicaram sobre as providências de Deus.
Sobre Deus original e Deus verdadeiro, no Ofudessaki, parte III, tem-se:
Sou o Deus que iniciou os seres humanos do mundo, porém, não existe quem me conheça. Of. III-15
Do mar de lama, comecei a ensinar a providência, e isso tem-se desenvolvido gradualmente. Of. III-16
Desta vez, ao ensinar a dedicação única à salvação, estou também iniciando um fato inexistente. Of. III-17
Tendo à frente os sacerdotes, creio que os mestres começaram a falar sobre Deus tendo estes versos como ponto de partida. Além disso, mostraram que não era um Deus apenas para ser venerado e adorado, mas para sentir mais próximo e íntimo e explicaram isso com o seguinte verso:
Este mundo é corpo de Deus. Reflitam a respeito disso em tudo. Of. III-40,135
Este verso aparece duas vezes na parte III, mostrando que possui um profundo significado, ou seja, é um importante ponto do ensinamento e que nós também sabemos perfeitamente sobre isso, através das explicações dos nossos mestres veteranos. Para fortalecer este verso, na continuidade temos:
Os corpos humanos são todos coisas emprestadas por Deus. Com que pensamento estão usando? Of. III-41
E depois, nos versos 135 e 137 temos:
Este mundo é corpo de Deus. Reflitam a respeito disso em tudo. Of. III-135
Se não souberem que o corpo de cada um é tomado emprestado, não compreenderão nada. Of. III-137
Oyassama, através destes versos, esclareceu um ponto importante do ensinamento, dizendo que fomos criados e estamos sendo vivificados no seio de Deus-Parens e que, além de ter emprestado o corpo, tem trabalhado em seu interior, concedendo a graça do seu onipotente trabalho.

Os dois mestres tinham apenas como amparo e suporte as palavras que tinham ouvido de Oyassama e tentaram explicar pacientemente aos sacerdotes que faziam pouco caso deles.
Além disso, sobre as enfermidades que são manifestadas aos seres humanos, foi explicado através dos versos 95, 96 e 98:
Seja o que for, nada há que possa chamar-se de doença. É porque existe o caminho do erro espiritual. Of. III-95
Este caminho é a mesquinhez, a cobiça e o amor-próprio, a ambição e o orgulho. Estas são as poeiras. Of. III-96
Se ao menos limparem completamente as poeiras, depois realizarei a salvação extraordinária. Of. III-98
Assim, esclareceu sobre a origem das enfermidades, dizendo que tudo é a manifestação dos erros espirituais de cada um e se as poeiras forem limpas, haverá o trabalho da salvação extraordinária. Continuando, nos versos 138 e 139, tem-se:
Reflitam! Não há jamais o que se diz doença. É a indicação do caminho e a advertência de Deus. Of. III-138
Tanto um pequeno mal dos olhos como uma ferida, uma tonteira ou uma dor são orientações de Deus. Of. III-139
Significa que os sinais que aparecem no corpo, tudo é indicação ou advertência, devido ao fato de que somos seus queridos filhos, ou seja, são orientações do caloroso amor do Parens original, ou seja, de Deus-Parens.
Entrando na parte IV, do verso 90 a 94, tem-se:
Doravante, ensino gradualmente o Serviço não tido desde o início deste mundo, e o movimento das mãos. Of. IV-90
Este Serviço é o caminho para salvar o mundo inteiro, que fará até um mudo falar. Of. IV-91
Que os pessoal do Serviço firmem dia a dia o espírito. Aprendam logo o mover das mãos, acalmando o espírito. Of. IV-92
Que pensam ser este Serviço? É somente a salvação, pacificando o mundo. Of. IV-93
Quando este caminho for certamente visto, as raízes das doenças serão todas cortadas. Of. IV-94
Deste modo, explicou que o Serviço Sagrado não realizado desde o início do mundo até então era o caminho fundamental para a salvação da humanidade. Para isso, o pessoal do Serviço deveria treinar firmemente os movimentos das mãos. Se o Serviço passasse a ser realizado sem erros, surgiria a graça da pacificação mundial e a extinção da origem das enfermidades. Esclareceu as inúmeras providências concedidas por Deus através da realização do Serviço Sagrado.

O encontro dos mestres com os sacerdotes talvez tenha sido no escritório do santuário. Continuando a Vida de Oyassama tem-se:
“‘Vocês parecem ser lavradores. Quando voltarem, façam a velha pôr o dedo na água fervente. Se ela conseguir passar pela prova, nós mesmos solicitaremos a Tokyo, construiremos e lhes entregaremos um excelente templo. Entretanto, se ela não conseguir, voltem a se esforçar na sua profissão no campo.’ E continuou: ‘É inadmissível que evoquem o nome de uma divindade que não se encontra nos Kiki.’”
Os mestres que explicaram em detalhes as providências de Deus-Parens logo voltarem para a Residência. Mesmo que os sacerdotes não tivessem aceitado as explanações, os mestres regressaram com o sentimento do dever cumprido, como Oyassama tinha ordenado. A volta foi bem tranqüila em comparação com a preocupação da ida. E podemos imaginar a conversa entre os dois, durante a caminhada.

Deste modo, creio que regressaram à Residência. Nesse mesmo dia, uma pessoa, dizendo-se da vila de Sahonosho, disse mentindo que queria consultar Oyassama sobre a doença de um conhecido. No dia seguinte, cinco sacerdotes do Santuário de Issonokami desafiaram Shuji para uma discussão. Depois, vieram policiais da sub-delegacia de Tambaiti e confiscaram várias coisas da Residência. Chegou também uma intimação para Nakata, Matsuo e Tsuji comparecerem na sede da província de Nara e após alguns dias do interrogatório, a Supervisoria Religiosa de Nara proibiu os três de continuarem a fé. Em 23 de dezembro, Oyassama foi até o Palacete Yamamura e foi interrogada intensamente pelos oficiais. Foram fatos que demonstram a perseguição das autoridades, mas o Caminho estava crescendo gradualmente, e isso pode ser sentido através da leitura da Vida de Oyassama.
Em 26 de dezembro, Oyassama passou a vestir-se de quimono vermelho e entregou pessoalmente o Sazuke a quatro pessoas dizendo:
“Primeiro, concedo o Iki a Nakata; Segundo, o Nitamono a Matsuo; Terceiro, o Teodori com o espírito da idade de três anos a Tsuji; Quarto, o Kanrodai-Teodori, a Massui.”
Isso foi o início da entrega do Sazuke para a salvação de enfermidades.
Aceitando com sinceridade as palavras de Oyassama e tendo a fé baseada no ensinamento de Deus-Parens, os mestres passaram a praticar com firmeza a doutrina, sendo os precursores como instrumentos deste Caminho.

A parte III do Ofudessaki foi escrito em 1874, a partir de janeiro. A parte IV, a partir de abril.
Podemos perceber que em pouco tempo os 149 versos da parte III e os 134 versos da parte IV, tinham sido copiados após serem escritos pela Oyassama e ainda, foi possível compreender o significado da intenção e do imenso amor do Parens. Fizeram disso como base da fé e como retribuição da alegria por terem sido salvos, explanaram com convicção o ensinamento de Oyassama para as pessoas.
Para as pessoas que eram atraídas à Residência, Oyassama transmitiu intensamente a intenção e o amor do Parens através da fala, da escrita e das suas ações, ensinando pacientemente e com perseverança a doutrina.
Oyassama ensinou que devemos orar e entoar o nome de Deus-Parens, Tenri-Ô-no-Mikoto, o Deus original e verdadeiro, para senti-lo como o nosso Parens. Somos vivificados em seu seio e tem nos concedido a graça das dez providências no corpo tomado emprestado. O único desejo Parens verdadeiro é a salvação dos seus queridos filhos.
É por esse motivo que manifesta sinais através das enfermidades e dos problemas. Devemos refletir que são orientações para nos guiar ao caminho da salvação. Por isso, é importante corrigir as falhas, esforçar na limpeza das poeiras espirituais e através da realização do Serviço Sagrado, as raízes das doenças serão cortadas e seremos encaminhados para a verdadeira salvação. É realmente um Caminho muito gratificante.
No início da discussão, ao serem indagados como eram os seus deuses, os sacerdotes responderam orgulhosos sobre as suas origens, mas os mestres explicaram sobre as dez providências, o quanto é gratificante poder viver no seio de Deus através do corpo tomado emprestado.
Todos nós fomos atraídos a este Caminho que prega o último ensinamento e somos pessoas que já acumulamos os anos como yoboku. Assim, devemos nos esforçar em aproximar cada vez mais do desejo do Parens, dedicar em retribuir a gratidão e orientar os jovens para seguirem também o Caminho. Este será o modo de fazermos a evolução espiritual.

Não é a nossa força ou capacidade que salva as pessoas. O que possuímos é apenas a intenção do Parens original ensinado pela Oyassama. Relatei um fato ocorrido com dois mestres, em certo dia do período de 50 anos da vida-modelo. Todos nós devemos refletir os fatos que surgem durante o trabalho da salvação e também ter os exemplos deixamos pelos nossos mestres veteranos. Assim, sentir a intenção do Parens, fazer a transformação espiritual e passar os dias animados e como filhos do Caminho, dedicar na salvação das pessoas.
No Ofudessaki tem-se:
Reflitam! Sejam jovens, idosos ou fracos, qualquer onipotência será segundo o espírito. Of. IV-132