quinta-feira, 29 de outubro de 2015
Palestra de outubro de 2015
Os meus sinceros
agradecimentos a todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal
de setembro do Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do
Caminho no dia a dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas
atividades deste último ano dos três anos, mil dias do Decenário de Oyassama.
Muito obrigado.
Todos os anos,
no mês de outubro, exatamente no dia 26, é realizado em Jiba, a Grande Cerimônia
da Revelação Divina. Para nós, recebendo esta razão de Jiba, acabamos de
realizar também a Grande Cerimônia do ano 178 da Revelação Divina.
A importância da
celebração da Grande Festa de Outubro está em refletir novamente a intenção de
Deus-Parens contida no dia original da revelação, isto é, Tsukihi revelou-se ao
mundo com o único desejo de salvar todas as pessoas. Assim, devemos estabelecer
este desejo de Deus no coração e, além disso, o mais importante está em
praticar por toda a vida a dedicação sincera à salvação para poder ajudar o
Parens na concretização do seu desejo, que é a vida plena de alegria e
felicidade.
No capítulo I,
do livro Vida de Oyassama tem-se:
“Eu sou o Deus
original, o Deus verdadeiro. Nesta casa há uma predestinação. Desta vez,
revelei-me neste mundo para salvar toda a humanidade. Desejo ter Miki como meu
Sacrário.”
Estas foram as
primeiras palavras proferidas por Deus-Parens através de Oyassama. Depois
disso, após várias discussões entre o marido Zembee e Deus, finalmente ele
concordou dizendo:
“Concedo-vos
Miki”. Isso ocorreu às 8 horas da manhã do dia 26 de janeiro de 1838.
Até se chegar ao
ponto de Zembee aceitar o pedido divino, tinham transcorrido três dias, em que Deus e os homens
discutiram e deliberaram sobre a possibilidade de Oyassama se tornar Sacrário
de Tsukihi. Foram três dias de grande tensão, preocupação e de intensas
deliberações.
No decorrer
desses dias, sem dúvida, o marido Zembee lembrou-se dos estranhos fatos que
vieram ocorrendo desde exatamente um ano atrás.
Na Vida de
Oyassama está registrado o seguinte:
“No dia 26 de
outubro de 1837, o filho mais velho Shuji, então com 17 anos de idade, sentiu
repentinamente uma dor na perna esquerda quando, acompanhado de sua mãe Miki,
estava trabalhando no campo, no plantio de trigo, e conseguiu chegar com dificuldades
em casa, fazendo do rastelo a sua bengala.”
Primeiramente,
esse acontecimento deu início ao tratamento com o médico da família, mas como
não obtinham resultado, aconselhados pelos amigos, fizeram a solicitação a um
asceta, um rezador conhecido na redondeza, para que fizesse uma oração para os
deuses, pedindo perdão. Esse tipo de reza era um costume muito comum naquela
época. Após a prece, a dor na perna de Shuji passou, porém voltou após alguns
dias.
Um empregado da
família foi mandado novamente para ser feito a reza e a dor passou. Entretanto
passados mais alguns dias, voltou novamente.
Isso se repetiu
por várias vezes e finalmente a família achou melhor fazer a prece evocatória
na própria residência. Isso foi feito e por quase meio ano, a dor não voltou.
Passado certo tempo, veio-lhe a dor e, dessa maneira, se repetiram por nove
vezes a dor e as preces no decorrer desse um ano.
Com certeza foi
um ano em que se seguiram várias preocupações e aflições para toda a família.
Assim, no dia 23
de outubro, às 10 horas da noite, além de Shuji voltar a sofrer com a dor na
perna, somaram-se a isso, perturbações nos olhos do pai, Zembee, e a dor nas
cadeiras da mãe, Miki, ficando os três a sofrer simultaneamente.
Os familiares
assustados com a situação, no dia seguinte, logo pela manhã, mandaram chamar o
asceta Itibee para fazer imediatamente a prece evocatória na residência. Os
preparativos foram feitos, mas a mulher que atuava como receptora das
divindades durante a reza não se encontrava em sua casa e, sem alternativa
Oyassama ficou em seu lugar.
Depois de algum
tempo de ter iniciado a prece é que saíram da boca de Oyassama as palavras da
revelação divina.
Ao pensarmos no
pedido de Deus: “quero ter Miki como meu Sacrário”, em qualquer situação, não é
algo que se possa aceitar prontamente. Ainda mais, porque nunca tinham ouvido
falar desse Deus chamado Tenri-Ô-no-Mikoto.
É lógico que o
marido Zembee tentou de todas as formas recusar o pedido divino, fazendo as
mais variadas alegações, porém em nenhum momento, Deus-Parens voltou atrás.
Pelo contrário, sabendo da preocupação dos familiares disse:
“É natural que
agora tenham diversas preocupações, mas decorridos 20 ou 30 anos, virá o dia em
que todos admirarão a verdade da minha intenção.”
Mesmo assim,
responderam que:
“Nós, como seres
humanos, não podemos esperar de modo algum durante 20 ou 30 anos.”
Em outros
momentos, Deus foi muito severo dizendo:
“Devem agir de
acordo com a intenção de Deus original. Aceitem o que Eu, Deus, lhes digo. Se
ouvirem, Eu a farei salvar todas as pessoas do mundo. Se recusarem, farei com
que não sobre nem o pó desta casa.”
Assim, o tempo
foi passando, sem nenhum descanso tanto para Oyassama como para a família.
Durante três dias e três noites, Oyassama ficou sem se alimentar ou dormir, apenas
sentada sobre as pernas e segurando nas mãos o gohei, o bastão com tiras de
folhas de papel, que se agitavam toda vez que revelava a vontade de Deus, com
voz forte e vibrante.
A tensão e a
exaustão de Miki passaram a ser evidentes e as pessoas que estavam à sua volta,
começaram a se preocupar com a sua vida. Assim, o marido tomou a decisão.
Esse trecho é
narrado da seguinte maneira:
“Finalmente,
Zembee concluindo que, na circunstância em que se encontrava, não havia outra
solução, aceitou a solicitação divina sob uma firme determinação, às 8 horas da
manhã do dia 26, dizendo: concedo-vos Miki”.
Um ponto muito
importante na decisão de Zembee não está apenas em ter concedido Miki para se
tornar Sacrário de Deus-Parens, mas está no fato de que deixou de lado todas as
cogitações humanas e renunciou a todas as conveniências da própria família.
Isto é, a partir daquele momento, tudo seria feito de acordo com o desejo
divino.
Refletindo sobre
o estado emocional de Zembee que inicialmente ficou perplexo ao ouvir o pedido
absurdo de um Deus desconhecido, depois a tensão das repetidas deliberações e
posteriormente a tomada de decisão que mudou completamente a sua e a vida de
toda a família.
Creio que isto
tem relação com o dia original da fé de cada um e de cada família. Sabemos que
são poucas as pessoas que entraram para esta fé apenas por ter escutado os
ensinamentos e de saber de que se tratava do verdadeiro caminho da salvação. A
maioria dos nossos antepassados e daqueles que entraram para este Caminho foi
numa situação de aflição e de desespero por causa de uma doença muito grave ou
de uma situação muito difícil, não tendo, naquele momento, outra maneira senão
entregar tudo nas mãos de Deus-Parens.
Sem dúvida
alguma, naquele momento, o único desejo era conseguir a graça da salvação da
cura da doença ou da solução do problema, estando muito longe a total
compreensão dos ensinamentos de Oyassama.
Entretanto, com
o passar do tempo e por realmente ter recebido uma maravilhosa graça é que os
nossos antepassados, sentindo gratidão, começaram pouco a pouco a se aprofundar
nos ensinamentos, isto é, iniciaram o caminho da evolução espiritual. Passaram
a sentir do fundo do coração a maravilhosa proteção de Deus-Parens, e se
aperfeiçoaram e se aprofundaram em cultivar a verdadeira fé religiosa.
Porém, esse fato
não se resume somente para aqueles que iniciaram primeiramente na fé. Os seus
descendentes, isto é, os filhos e os netos, ou seja para todos que deram
prosseguimento à fé herdada do antepassados, com o passar do tempo, sem dúvida
alguma, puderam sentir a mesma alegria e gratidão pela imensa graça concedida
por Deus-Parens em diversas oportunidades no decorrer da vida.
E é exatamente a
situação que muitos de nós nos encontramos no dia de hoje. Somos da segunda ou
da terceira geração nesta fé.
Sabemos
perfeitamente bem que sempre nos foi ensinado para praticar a vida-modelo de
Oyassama, porém às vezes cometemos o erro de tentar interpretar o ensinamento à
nossa conveniência ou praticar aquilo que é mais fácil e cômodo, fugindo muitas
vezes das atitudes que precisam de mais sacrifício e dedicação.
Mesmo que não
recebamos orientações de Deus-Parens através de doenças ou de problemas para
fazer a mudança espiritual, a atitude de se esforçar em corresponder ao desejo
divino através da prática sincera do ensinamento está no acúmulo dos anos da fé
de cada um. O valor e a virtude da fé de cada pessoa estão exatamente nas
seguidas gerações que vieram passando por este Caminho. O acúmulo dessas
virtudes são as sementes que brotarão, levando cada vez mais perto da
concretização da vida plena de alegria e felicidade.
Para isso,
devemos nos empenhar em limpar diariamente as poeiras espirituais, corrigindo o
nosso modo de pensar e agir tomando como base o ensinamento de Oyassama. Realizar
todos os dias, de manhã e de noite o Serviço Sagrado nas residências também é
de suma importância.
Neste mês em que
estamos comemorando os 178 anos da Revelação Divina, o aniversário da Tenrikyo,
cabe a cada um de nós, fazermos uma profunda reflexão de como estamos pensando
e agindo na nossa vida diária.
Como disse no
início, não é somente um mês onde relembramos a data do dia original deste
ensinamento, mas um momento muito significativo pelo fato de estarmos somente a
um pouco mais de 100 dias para o Decenário de Oyassama, a ser celebrado no dia
26 de janeiro de 2016.
Dos mil dias
determinados para o Decenário, estão faltando apenas cem, ou seja, 10%. Nesta
reta final, vamos nos esforçar ao máximo, tentando cumprir as determinações
espirituais.
Prometendo o meu esforço e a minha dedicação
juntamente com a colaboração de todos nessa época decisiva e, dando o devido
valor e significado nesse mês dos 178 anos da Revelação Divina, termino as
minhas palavras.sábado, 3 de outubro de 2015
Palestra de setembro de 2015
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de setembro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste último
ano dos três anos, mil dias do Decenário de Oyassama. Muito obrigado.
Na Instrução 3 que acabamos de ler,
está claro o desejo do Shimbashira-sama em relação ao trabalho do yoboku nessa
época oportuna dos três anos, mil dias, que fazer a divulgação dos ensinamentos
e a salvação das pessoas.
Assim, entre os seguidores deste
Caminho, o yoboku é a pessoa que recebeu o inestimável dom do Sazuke. Como
sabemos, para receber o Sazuke é preciso regressar a Jiba, fazer o juramento e
começar a frequentar as preleções do Besseki, ouvindo o ensinamento por 9 vezes.
Depois, no Recinto de Oyassama, através de
Shimbashirassama, recebemos a razão de Sazuke de Oyassama e, posteriormente, os
três mestres fazem as palestras de Karisseki na sala de reunião da Sede da
Igreja. Cada palestra é de meia hora. Nessa ocasião, é entregue o Okakisague
para cada pessoa. Além disso, junto está também a tradução, um livreto chamado
Manual do Yoboku e também um envelope contendo o Goku, arroz abençoado.
Não sei se todos lembram, mas nesse
Okakisague está registrado o dia do recebimento e o nome da pessoa que recebeu.
Está afirmando que, “a partir de hoje, passe a vida toda tendo isso como a
regra do espírito”. Creio que a maioria, depois que recebeu o Sazuke, coloca o
Okakisague naquele invólucro de pano e nunca mais abre para ver ou ler. Muita
gente deixa no altar.
Inicialmente, na primeira palestra,
Zenseki, todos leem juntamente o Okakisague e temos a explicação disso.
Chamamos de yoboku a pessoa que recebeu a razão de Sazuke. Assim, temos a
explanação sobre a disposição espiritual e a dedicação do yoboku no dia a dia.
Na segunda palestra, Nakaseki, é
explanado sobre os cuidados que devem ter quando saírem na salvação, como sobre
a vestimenta, a dedicação na explanação, a postura na ministração de Sazuke, o
médico e remédio, a doença nas crianças, doenças contagiosas e nos casos de
animais e plantações.
Na última palestra, Atoseki,
juntamente com a explicação sobre a maneira de solicitar a Deus-Parens, a
maneira de ministrar o Sazuke, a ordem da ministração e o movimento das mãos na
ministração, é feito a prática da ministração.
Estas palestras de Kariseki,
diferentemente do Besseki, não são permitidas ouvirem novamente fazendo a solicitação.
Por serem palestras limitadas apenas na ocasião do recebimento do Sazuke, é
explicado para ouvirem atentamente para não perderem nada e firmar no espírito
os pontos principais das palestras. Porém, creio que, como a grande parte das
pessoas passou por intenso momento de tensão ao receber a razão de Sazuke do
Shimbashirassama na presença de Oyassama, ficou cansada e distraída, e não se
lembra do que ouviu nas explanações. Ou ficou com as pernas adormecidas.
Muitas pessoas também se esquecem
do dia do recebimento do Sazuke e esquecem das explanações que ouviram nessa
ocasião. Eu recebi há 33 anos, no dia 20 de julho de 1982, aos 17 anos, quando
participei da primeira caravana do Brasil para o Kodomo Ojiba Gaeri.
Assim, no dia de hoje, vou falar um
pouco sobre o Okakisague, a regra do espírito para vida inteira, o ponto de apoio,
dos yoboku que receberam a razão do Sazuke.
Na primeira palestra,
primeiramente, é explicado o seguinte para as pessoas que receberam a razão de
Sazuke:
“Todos receberam agora magnificamente
a razão de Sazuke e dedicarão daqui em diante como yoboku de Deus-Parens.
Yoboku significa material da construção do mundo de vida plena de alegria e
felicidade que Deus-Parens está almejando. E esse trabalho, a missão, é dedicar
unicamente na salvação, ministrar o Sazuke que recebeu, transmitir o
ensinamento de Deus-Parens e, fazendo a salvação, dedicar a sinceridade na
construção do mundo de vida plena de alegria e felicidade.”
Explana primeiramente sobre a
posição como yoboku de Deus-Parens, a missão e como deve se dedicar.
Ouvimos que, o ato de receber a
razão de Sazuke, é a razão do renascimento do ser humano. Desse dia, inicia-se
a nova vida. Ouvindo repetidamente as preleções do Besseki, se estabelecer
firmemente o desejo de Deus-Parens no espírito, a pessoa que pensava até agora
apenas nas suas coisas e na sua família, para contentar Deus-Parens, como
retribuição da gratidão, renasce com o espírito de dedicar na salvação das
pessoas. Nesse espírito que renasceu para dedicar sinceramente na salvação é
concedida a razão de Sazuke, a razão da eficácia.
É ensinado que a sinceridade é a
razão do céu e, a referida sinceridade, é algo que corresponde ao desejo de
Deus-Parens. Por isso, esclareceu que, por ser a razão do céu, aceita e
retribui imediatamente.
Ao receber a razão de Sazuke,
fazemos a salvação como yoboku, mas o espírito de salvar as pessoas é a
verdadeira sinceridade. Ou seja, no espírito realmente sincero que, esquecendo
de si mesmo, dedica unicamente na salvação, Deus-Parens irá trabalhar, mostrará
todo tipo de salvação maravilhosa e concederá a própria pessoa a alegria de ser
salvo também. Sobre isso, instruiu que, “salvar os outros é salvar a ti mesmo”.
Por isso, na salvação do Caminho,
não é nós, os seres humanos, que fazemos a salvação das pessoas. Estamos
ajudando Deus-Parens na salvação do mundo. Dedicando assim, temos a alegria de
retribuir a gratidão a Deus-Parens.
Além disso, se na data do
recebimento do Sazuke a pessoa estiver com mais de 30 anos de idade, o
Okakisague é um pouco mais curto, em relação aos jovens que tem menos de 30
anos. Há um acréscimo nas palavras divinas. É esclarecido que ao pensar no
longo futuro, por ser ainda jovem, está explanando para se tornar no modelo de
vida da localidade onde vive.
Isto é, as pessoas que se tornaram
yoboku, devem se tornar no modelo de vida das localidades e, tendo isto como
meta, passem o dia a dia. Para ser modelo de vida, não é apenas falar e fazer
os outros ouvirem, mas é preciso que a própria pessoa coloque em prática e se
torne uma pessoa que seja admirada. Instrui para firmar no dia a dia o
ensinamento no espírito, passar praticando a vida-modelo de Oyassama e dedicar
todos os esforços para se tornar no exemplo de vida das localidades.
Atualmente, estamos na época da conclusão
das atividades de três anos, mil dias, em face dos 130 Anos de Ocultamento
Físico de Oyassama. Aqui no kyokai muitos são yoboku. Por isso, relembrando do
dia original do recebimento do Sazuke, vamos nos dedicar como instrumentos de
Oyassama na salvação das pessoas fazendo a ministração, tendo no espírito as
palavras divinas do Okakisague.
Este mês, no dia 27, quarto
domingo, será realizado o Mitamasai. Conto com a presença de todos. Muito
obrigado.
quinta-feira, 3 de setembro de 2015
Palestra de agosto de 2015
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de agosto do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pelo empenho nas atividades deste último
ano dos três anos, mil dias do Decenário de Oyassama. Muito obrigado.
No mês
passado, Adriano Massato Kamo fez o regresso a Jiba para participar do
Seminário de Oyasato e também recebeu o dom do Sazuke.
Além disso, Jairo Massao Murata e
Cristiane Lury Tomiyoshi participaram do Shuyokai, realizado durante o mês
passado. Assim, foi dado mais um passo para a concretização da determinação
espiritual.
Este
mês está fazendo 35 anos desde que este shinden foi inaugurado, graças a
dedicação de muitas pessoas que hoje não estão mais presentes. Entretanto, por
ter havido a sinceridade dessas pessoas e de muito dos senhores que estão
presentes hoje é que mensalmente, estamos podendo realizar alegre e
animadamente o Serviço Sagrado da salvação ensinado pela Oyassama.
Antes
de fazer a palestra, gostaria que o participante do Seminário de Oyasato e do
Shuyokai falassem um pouco sobre a experiência.
No mês
passado, durante 28 dias, foi realizado o 111° Shuyokai do Brasil, com a
participação de 57 pessoas. De locais mais distantes, tinham pessoas de Belém
do Pará, Manaus, Tomé-Açú, Recife e Bahia.
Durante o Shuyokai, tem aulas de
Doutrina de Tenrikyo, Vida de Oyassama e Hinos Sagrados, como também a prática
da Dança Sagrada, dos instrumentos musicais e do cerimonial. Tem um dia para
fazer a divulgação nos arredores do Dendotyo e também o hinokishin diário da
limpeza do alojamento, da cozinha e demais locais.
O motivo que trazem os
seminaristas são variados. Alguns participam por ter recebido uma grande graça,
outros por uma determinação espiritual, ou para procurar respostas para os seus
problemas e para aprenderem mais profundamente os ensinamentos.
Entretanto, apesar de ter esses
motivos, no fundo existe uma grande intenção de Deus-Parens que atrai e reúne
todas as pessoas. Ou seja, tudo é devido ao trabalho de Deus-Parens e ao
encaminhamento de Oyassama que deseja fazer com que aquelas pessoas possam
crescer uma pouco mais espiritualmente, para compreenderem melhor os
ensinamentos.
Além disso, existe também a
predestinação de cada pessoa. No mês passado, as 57 pessoas que foram reunidas
por Deus-Parens e também os professores que foram escalados, com certeza tinham
essa predestinação. Ou seja, todos juntos se esforçarem em fazer a evolução
espiritual e servirem como instrumentos de Oyassama.
O fato
mais importante
e imprescindível nesta época em que nos
dirigimos para a celebração do Decenário de Oyassama
é fazer a evolução espiritual .
Apesar de ser
uma coisa que
deva ser feito constantemente ,
creio que o Shuyokai ajuda nesse crescimento, acelerando o entendimento de
muitas coisas e aprendendo na prática os ensinamentos, principalmente dançar e
tocar os instrumentos.
Nessa época do Decenário, refletindo
que é preciso fazer o desejo de Oyassama, que é a salvação, sendo o nosso
próprio desejo , devemos rever
as atitudes de até hoje
e transformá-las para melhor ,
limpando as poeiras e purificando o
espírito. É por isso que foi enfatizada a realização da determinação espiritual.
A determinação pode ser várias
coisas como: passarmos a fazer diariamente, de manhã e a noite o Serviço
Sagrado, frequentarmos mensalmente a igreja no dia do Tsukinamisai,
conseguirmos dançar sozinhos os 12 hinos e tocar os instrumentos musicais mais
difíceis, praticarmos mais ativamente o hinokishin, e sairmos para fazer a
divulgação. Estes exemplos serão atitudes que estarão contentando Oyassama e
serão as sementes de sinceridade plantadas nessa época oportuna.
No Ossashizu, Indicações Divinas,
temos:
“As pessoas
vêm se reunindo de vários locais e,
dia a dia plantam
as sementes, deixam plantadas as sementes. Observando atentamente
a época e plantando as sementes,
todas darão frutos. ” Ossashizu, 31 de julho d e 1889
Significa que todas as sementes
de sinceridade plantada pelas pessoas que se reúnem de vários lugares, estarão
sendo aceitas por Deus-Parens e está sendo garantido que todas darão excelentes
frutos, que a colheita será abundante, ou seja, iremos receber plenamente a
graça em todas as coisas na nossa vida.
Assim, ao participarmos das
atividades do Decenário de Oyassama, estará sendo observada a caminhada da
nossa evolução espiritual. Nesse período para os 130 anos do Ocultamento Físico
de Oyassama, se mostrarmos o quando mudamos espiritualmente, o quanto a família
ficou mais alegre, o quanto a igreja está mais animada e se o espírito de todos
que seguem esta fé estiver transformada para melhor, creio que isso será a
maneira de manifestarmos a imagem da nossa evolução espiritual para Oyassama.
Além disso, conhecendo o caminho
de sacrifícios passados por Oyassama durante os 50 anos de sua vida-modelo,
vamos pegar um exemplo e determinar que iremos passar de acordo com este
modelo. Seja um ou mais exemplos de atitude ou ação, o importante é começar a
sua prática no dia a dia.
Temos o seguinte ensinamento dos
antigos mestres:
“Enfrentar a vida é como o
navegante a dirigir uma embarcação, um navio ou um barco. Com o simples manejar
do leme, consegue-se navegar, sem se chocar com as rochas ou outras embarcações,
sem errar a rota e chegar ao ponto destinado.
O leme do homem é o coração e
controlando-o bem, chega-se ao ponto destinado. Porém, os homens, por serem
imprudentes, durante o roteiro da vida, desviam sua atenção voltando a vista às
coisas materiais ou distraem o espírito nas coisas que ouvem falar. Por fim,
negligenciando o controle do leme, acabam batendo nas rochas, fazendo rombos no
casco e assim, perdem a direção.
Inicialmente, na partida, não
existe quem, preparando suficientemente o espírito e o corpo e mostrando suas
virtudes, não queira realizar o seu intento para ser admirado pela sociedade,
embora por quantos sacrifícios tenha que passar durante o trajeto. Porém, há
muitos em quem, não se sabe quando, aparecem o capricho, a ociosidade, a
vontade de divertir vendo os outros se divertirem. Ainda, surgem indecisões, e
o espírito começa a oscilar para lá e para cá e sem perceber, os anos vão
passando, de forma que não só o objetivo inicial deixa de ser alcançado, como
também passa a causar preocupações e dificuldades aos outros, e vem a sofrer.
É o mesmo também com a fé, onde o
modo de remar o barco e o roteiro a dirigir são ensinados através da razão de
uma explanação, do ensinamento de Deus. Todavia, mesmo sendo ensinado que,
seguindo esta rota, será melhor, chegando ao destino final, e mesmo sabendo que
se deve seguir fielmente esse roteiro sem olhar para os lados, cuidando-se para
não trombar nem encalhar, manejando habilmente o leme, o homem tem a facilidade
de perder-se da rota ensinada, encostando a embarcação em lugares onde nada lhe
adianta, e retrocedendo e quebrando e afundando a embarcação.”
Deste modo, desfrutar uma vida
excelente ou péssima, depende afinal do espírito de cada um, e o ensinamento de
Oyassama é o que ensina o manejo do leme da vida, o leme que jamais erra de
direção, conduzindo-nos para a vida plena de alegria e felicidade.
As atividades
do Decenário são realizadas para corresponder ao desejo
de Oyassama que se ocultou fisicamente
apressando a salvação de todas as pessoas .
É o momento ideal
para fazer a evolução espiritual dedicando sinceramente à salvação. Ou seja,
conduzir firmemente a nossa embarcação de acordo com o desejo de Deus.
Faltando apenas meio ano para o
Decenário, vamos continuar firmes em concluir a determinação espiritual.
Agradecendo a presença e a
participação de todos e também dos deliciosos pratos trazidos para o naorai que
vamos fazer logo em seguida comemorando os 35 anos de inauguração do shinden,
termino as minhas palavras.
Muito obrigado.
Palestra de julho de 2015
Os
meus sinceros agradecimentos a todos os presentes que vieram participar e
reverenciar a cerimônia mensal de julho do Kyokai. Agradeço também pela
dedicação aos afazeres do Caminho e também pela sincera dedicação às atividades
deste último ano que antecede o decenário de Oyassama.
No início de mês, houve a caravana de regresso a
Jiba, e um pessoa, Adriano Massato Kamo, está participando do Seminário de
Oyasato e vai receber o Sazuke, tornando-se o mai novo yoboku do nosso kyokai.
Com isso demos mais um grande passo para concretizar as metas da determinação
espiritual dos três anos, mil dias dos 130 anos do ocultamento físico de
Oyassama.
Desde o dia 1 de julho, está sendo
realizado no Dendotyo, o 111° Seminário de Formação Espiritual, Shuyokai do
Brasil com a participação de 57 pessoas, 24 homens e 33 mulheres. Como falei
mês passado, fui escalado para ser o responsável de classe durante todo o
Shuyokai e também para dar aulas de doutrina e instrumentos sagrados. Voltei
ontem a noite de Bauru e hoje a tarde estarei fazendo a viagem de volta. De
locais distantes, temos participantes de Manaus, de Belém, de Tomé-Açú, de
Recife, e da Bahia. Todos estão se esforçando em aprender a doutrina e
procurando fazer o aprimoramento espiritual.
Os seminaristas vieram para o Shuyokai com a
intenção de aprender mais a doutrina e muitos vieram após serem salvos das
doenças e dos problemas. Existem pessoas da primeira geração na fé e também
pessoas que já são da quarta geração.
Sempre digo
aos seminaristas que durante o período de vida normal de um ser humano, é
natural que ele passe por vários momentos de alegrias e também momentos de
aflição e sofrimentos. Em todas as épocas, os homens vieram buscando a saúde, o
conforto e a felicidade. Porém, inesperadamente, em algum momento da vida,
mesmo não desejando, aparecem as enfermidades, as doenças, e também surgem
problemas de relacionamento no trabalho ou na família e, em alguns casos, é
preciso se deparar com um desastre ou uma catástrofe.
Porém, pensando de acordo com o
nosso ensinamento, nas experiências obtidas através das enfermidades e dos
problemas está contido o imenso amor parental de Deus-Parens, o Deus original e
verdadeiro criador do mundo e dos seres humanos. A partir do momento em que
todos compreendermos este fato, o espírito sofrerá uma grande mudança, chegando
finalmente ao verdadeiro objetivo da existência humana que é a vida plena de
alegria e felicidade.
No ensinamento está explicado que o
“mundo é um espelho”. Por exemplo, nos Hinos Sagrados:
O íntimo de todos os corações do
mundo reflete-se em mim como num espelho. HS. VI-3
E, nas Indicações Divinas:
O corpo humano é uma coisa
emprestada, uma coisa tomada emprestada. Tudo está refletido no mundo conforme
o espírito. IND. 08.01.1888
No mundo, qualquer coisa que seja,
tudo está refletido. Isso se reflete no mundo. O mundo é espelho. Em todos,
todos, um por um, conforme o espírito, tudo se reflete no corpo. IND.
04.02.1889
Estas palavras nos ensinam que como
o espelho reflete a nossa imagem, de acordo com o espírito de cada um tudo é
refletido no corpo e além disso, os acontecimentos que ocorrem no dia a dia é
também um reflexo do próprio espírito.
O surgimento das doenças e dos
problemas, é a clara demonstração do amor parental de Deus-Parens para que nós
façamos a reflexão espiritual, visando a própria salvação.
Na Escritura Divina, Deus-Parens
utilizou as palavras como: orientação, cuidado, sinal, admoestação e pesar. Por
exemplo:
Seja no que for, não existem dores
nem doenças, em absoluto. São a instância e orientação de Deus. ED. II-7
Seja o que for, jamais julguem ser
doença; tudo é cuidado de Tsukihi. ED. X-68
Reflitam. Não há jamais o que se diz
doença. É a indicação do caminho e a advertência de Deus. ED. III-138
Assim, o que se diz comumente na
sociedade como sendo doença, pela refletindo através da doutrinária, a doença é
somente uma advertência, uma orientação de Deus-Parens para que o nosso
espírito seja modificado para o espírito de verdadeira sinceridade.
Segundo o pensamento comum do homem
dentro da sociedade, não há como se alegrar e se animar no momento em que se
está sofrendo de uma doença ou passando por problemas e dificuldades.
Entretanto, segundo o nosso ensinamento, por mais que a situação seja de
preocupação e de aflição, devemos modificar o nosso espírito no sentido de
compreender que o infinito amor parental de Deus-Parens está sendo manifestado
através da doença ou do problema.
Agindo dessa maneira, gradativamente
o espírito vai sendo purificado, isto é como se aquela névoa que estava na
frente dos olhos se dissipasse. Seria levar o seu modo de ver e refletir os
fatos ao ponto onde o seu espírito se conscientizasse plenamente da razão das
dez providências divinas de Deus-Parens, compreendendo a verdade da coisa
emprestada e tomada emprestada e também da razão da sua predestinação.
Na Indicação Divina tem-se:
Deixarei explicado segundo a razão
dos seres humanos. Quantos sejam, todos são queridos. Não existe Parens que
deseja fazer os filhos sofrerem ou terem dificuldade. IND. 01.11.1889
Para nós, seres humanos, as doenças
e os problemas são os causadores dos sofrimentos, aflições e dificuldades.
Porém, para Deus-Parens, nós os seus filhos, somos todos queridos e amados
igualmente e o seu único desejo é a nossa verdadeira salvação. Não existe
nenhum sentimento que deseja nos fazer sofrer ou passar por dificuldades.
O ponto fundamental está em
compreender que qualquer que seja a doença ou o problema, tudo é de acordo com
o amor parental que deseja de todas as maneiras conduzir para a verdadeira
salvação dos seres humanos.
Recebendo o aviso de Deus através dos incômodos ou
problemas, devemos reformar o espírito e fazer a determinação de passarmos os
dias seguindo os ensinamentos.
Porém, com o passar do tempo, se
esquecermos a determinação, seremos orientados novamente e assim, passo a passo
iremos fazendo a evolução espiritual, isto é, estaremos direcionando cada vez
mais o nosso espírito a Deus-Parens e Oyassama.
Em outras palavras, todos os fatos
que acontecem são nós, que servem para se fazer a reflexão e a reforma do
espírito. Desse modo, pouco a pouco, receberemos a graça de poder desfrutar
alegria que antes não eram possíveis devido aos problemas e incômodos.
Não devemos esquecer o sentimento de
gratidão a Deus e caminharmos firmemente rumo à vida plena de alegria e
felicidade.
Episódios da Vida de Oyassama - 31. RÉGUA DO CÉU
Certo dia, Oyassama disse a Izô
Iburi:
“Izô-sam, corte e traga das matas
uma árvore e faça um esteio bem reto.”
Izô cortou e trouxe prontamente uma
madeira e fez uma viga bem reta. Então, Ela lhe disse:
“Izô-sam, examine-a uma vez com uma
régua.”
E em seguida, perguntou:
“Não há algum vão?”
Izô pôs uma régua sobre a viga e
examinou. Realmente havia uma lacuna. Portanto, respondeu-lhe: “Sim, há um
pequeno vão.” Então, Oyassama ensinou-lhe:
“Isso exatamente, mesmo as coisas
consideradas realmente retas por todas as pessoas do mundo, quando verificadas
com a régua do céu, apresentam-se tortas.”
Por mais que o espírito humano pense
que as coisas estão certas, talvez aos olhos de Deus, isso não esteja correto.
Por isso, é preciso sempre pensar e refletir todas as coisas através dos
ensinamentos e nunca com o pensamento humano.
Oyassama durante longos 50 anos não só esclareceu a
intenção de Deus-Parens como também, demonstrou através da prática, deixando
aos seres humanos o modelo de vida a ser seguida por todos. Todos nós nos
esforçamos em buscar e caminhar por essa vida-modelo.
Este é o Caminho que deve ser sentido e apreciado
através da prática. Mesmo que diga ter entendido pela lógica, se isso não for
praticado no cotidiano e se tornar uma verdade, não se pode dizer que entendeu
o ensinamento. Através da prática é que se apreciam muitas coisas que são indescritíveis
em palavras.
Assim, termino as minhas palavras. Muito obrigado.
Palestra de junho de 2015
Os meus sinceros agradecimentos a todos
os presentes que vieram participar e reverenciar a cerimônia mensal de junho do
Kyokai. Agradeço também pela dedicação aos afazeres do Caminho e pela dedicação
nas atividades dos três anos, mil dias, visando os 130 anos do Ocultamento
Físico de Oyassama. Muito obrigado.
Hoje,
gostaria de falar sobre as nossas atitudes e ações no dia a dia que contentam e
satisfazem Oyassama.
Principalmente nessa época oportuna do
Decenário, faltando menos de nove meses para os 130 anos, nesse período final
dos três anos, mil dias é bastante importante para todos nós que seguimos e
praticamos o ensinamento deixado pela Oyassama.
Na Grande Cerimônia de janeiro deste
ano, Shimbashira-sama disse o seguinte: ‘A época oportuna atual está em
realizar as atividades em união e harmonia espiritual. Está em todos os yoboku
se empenharem na salvação, ou seja colocarem em prática o ensinamento de salvar
as pessoas. Assim, a salvação não é apenas uma prática dos yoboku que fazem
porque tem vontade, mas incentivar os demais yoboku que até agora vieram
deixando de lado essa prática. Essa ajuda também é muito importante nessa
época.’
Desse modo, neste decenário está sendo
enfatizada que é a época da salvação e a época de fazer a evolução espiritual.
Com certeza, muitas pessoas receberam muitas graças nesse período.
Através de alguns episódios da Vida de
Oyassama, é possível estudar como as pessoas receberam a graça da salvação. Por
exemplo, no episódio, 44, Dia de Neve, Oyassama olhando pela janela do quarto,
disse:
“Oh! Vem gente também num dia como
este. Que pessoa sincera! Deve estar em dificuldades!” Certo tempo depois, Lin
Massui chegou à Residência, após enfrentar no caminho, uma tempestade de neve.
Depois de aquecer o corpo, foi cumprimentar Oyassama, que disse:
“Seja bem-vinda de regresso. Foi
Deus-Parens que a trouxe de regresso guiando-a pelas mãos. Escorregou aqui e
ali, foi muito difícil, não? Mas, mesmo nessa dificuldade esteve contente.
Deus-Parens aceita plenamente, plenamente. Aceita tudo, inteiramente e concede
as graças. Tenha prazer, tenha prazer.”
Dizendo isso, Oyassama com as suas
mãos, apertou fortemente as mãos ainda geladas de Lin, que ficou com o coração
tomado de emoção e cheio de gratidão. Através desse fato, podemos imaginar a
satisfação de Oyassama ao ver o regresso de Lin, andando por dezenas de
quilômetros na neve. Creio que procurar satisfazer Oyassama no dia a dia é uma
condição muito importante para se receber a graça da salvação.
No episódio 144, A Razão que Alcança o Céu, o mestre
Tyuzaburo Koda foi preso junto com Oyassama e obrigado pelo carcereiro a limpar
diariamente as privadas da prisão. Terminada a limpeza, voltou junto a
Oyassama, que lhe perguntou:
“Koda, como se sentiu ao ser trazido a um lugar como
este e obrigado a limpar uma privada suja?” Então, ele respondeu:
“Que me obriguem a fazer o que for, se pensar que
estou servindo a Deus é realmente excelente.” Depois, Oyassama explicou:
“Quão penoso e desagradável seja o trabalho, se
fizer julgando excelente, esta razão alcançará o céu. A razão aceita por Deus
será transformada excelentemente em virtude.”
Este episódio nos ensina que seja qual for a
situação, devemos sempre pensar de maneira positiva. Para nós, é muito natural
reclamarmos e queixarmos de situações difíceis e preocupantes, mas Oyassama tem
ensinado que são nessas situações que o seguidor do Caminho, deve refletir com
espírito de satisfação sincera. Precisamos evitar que a razão da insatisfação e
da queixa alcance o céu. Dessa forma estaremos acumulando poeiras ao invés de
méritos e virtudes.
Na Indicação Divina do dia 20 de fevereiro de 1887,
tem-se:
“Até agora havia coisas que desejava dar a meus
filhos. Porém, não pude dá-las devidamente. Ainda, doravante, as entregarei
devidamente.”
O que Deus-Parens desejava entregar aos filhos era o
dom do Sazuke. Após o ocultamento físico de Oyassama, em 26 de janeiro de 1887,
o mestre Izo Iburi que se tornou Honseki, passou a entregar amplamente o Sazuke
aos fiéis.
Assim, Oyassama observando os seus queridos filhos
que receberam o Sazuke ministrando aos enfermos e solicitando com sinceridade a
graça da salvação, deve ter ficado muito satisfeita. Ela deve ter sentido uma
grande alegria vendo os filhos praticando a salvação mútua. Isso porque, a
ajuda e a salvação mútua é uma condição muito importante para a concretização
da vida plena de alegria e felicidade.
Shimbashira-sama, na Grande Cerimônia de janeiro
deste ano disse:
“Como é de conhecimento, a promulgação da Instrução
3 foi para dar um avanço nas atividades decenárias, e no seu final, tem-se:
“desejando constantemente contentar Oyassama eternamente viva”. Isso quer dizer
que Oyassama é quem começou este Caminho e por ter transmitido a todos os seres
humanos do mundo a vontade de Deus-Parens, é que os precursores, os
antepassados e nós mesmos, fomos orientados a este ensinamento e estamos
recebendo a salvação. E graças a isso é que existimos no dia de hoje, e não
podemos deixar de fazer a retribuição em primeiro lugar.
Ainda, além de ter sido salvo das doenças e dos
problemas circunstanciais, aproveitando a oportunidade desses nós, vamos
refletir sobre a nossa conduta, tomar consciência da própria predestinação e
mudar a direção do nosso espírito para que o destino seja conduzido a um rumo
diferente.
Vamos sentir o quanto é gratificante estarmos
recebendo as dez providências divinas no dia a dia e ter gratidão por estarmos
sendo vivificados por Deus-Parens, pois isso só foi possível devido a Oyassama
ter nos ensinado, e não podemos dar as costas pensando ser algo óbvio como
pensam as pessoas da sociedade.
Não são poucas as pessoas que, dentro das constantes
mudanças sociais atuais, estão perdendo o ponto de apoio espiritual, ficam sem
um objetivo na vida, perdidas e aflitas, ou então, são levadas pelas suas
ambições. E o que realmente nos dá confiança é trilhar animado e com satisfação
sincera dentro de qualquer situação, tendo as normas espirituais, e no
cotidiano, ter o verdadeiro objetivo que é a vida plena de alegria e felicidade.”
Assim, incentivou a todos para passarmos o dia a dia
seguindo e praticando o ensinamento de forma a contentar e satisfazer a
Oyassama com as nossas atitudes e ações. Esta é a missão do yoboku e dos
seguidores.
No próximo dia 13, sábado, será realizado no
Dendotyo a Assembleia Geral da Associação Feminina do Brasil, Fujinkai. No dia
19 de abril, passado, na Assembleia realizada em Jiba, a Presidente Mundial
Harue Nakayama, esposa do Shimbashira-sama, disse em sua saudação:
“Como associadas, vamos nos esforçar em criar em
orientar os novos yoboku para que possam seguir pelo caminho da dedicação
sincera à salvação, almejando a concretização da vida plena de alegria e
felicidade. Devemos dedicar para criar e educar os yoboku conscientes da sua
missão e esta será a melhor maneira para contentarmos Oyassama.”
Assim, falou da necessidade de que todas as
associadas precisavam ter isso em mente no cotidiano e trabalharem da melhor
maneira para que essa orientação fosse realizado da melhor forma possível.
Além disso, sendo este o último ano das atividades
decenárias, a presidente enfatizou a prática animada da divulgação e salvação,
dando valor às qualidades que as mulheres possuem, no sentido de passarem pelo
caminho da retribuição das graças.
Espero que muitas associadas do Fujinkai possam
estar participando da assembleia deste ano.
Em julho, a partir do dia 1° até o dia 28, será
realizado o 111° Shuyokai do Brasil, Seminário de 28 dias. Este ano fui
escalado para ser o professor responsável e Nami será a professora de
instrumentos femininos. Desde já, se houver pessoas acima de 17 anos que possam
participar, gostaria que convidassem sem falta. Além disso, vamos ter também o
Curso de Doutrina, Koshu de 5 dias que começa no dia 13 e vai até o dia 17 de
julho.
Agradeço a todos que tem trazido as coisas para o
bazar e gostaria de pedir o hinokishin no dia 13 de junho, próximo sábado
quando vai ser feito o bazar da pechincha. Hoje iremos fazer os preparativos
após o naorai. Conto com a colaboração de todos.
Agradecendo mais uma vez a todos pela reverência e
participação no Tsukinamisai de junho, termino as minhas palavras.
Muito obrigado.
terça-feira, 5 de maio de 2015
Palestra de maio de 2015
Os
sinceros agradecimentos a todos pela presença e participação no tsukinamisai de
maio. Agradeço a todos pela dedicação nas atividades dos três anos, mil dias,
visando os 130 anos do Ocultamento Físico de Oyassama. Muito obrigado.
Na
sexta-feira, dia 1° de maio, foi realizado no Parque do Ipiranga, o Dia do
Hinokishin Geral com a presença de quase mil pessoas. Muito obrigado a todos
que participaram do hinokishin.
Hoje,
aproveitando a oportunidade do mês em que é realizado o Dia do Hinokishin
Geral, por todo o mundo, gostaria de falar um pouco sobre esse tema.
Como
um meio para que todas as pessoas vivam ajudando uns aos outros, Oyassama
ensinou o hinokishin. A palavra hinokishin, apesar de ser uma palavra original
do Caminho, penso que tenha sido originado da palavra “Kishin”, anteriormente
empregado na ação de doar dinheiro ou objetos para templos ou santuários.
Entretanto,
Oyassama ensinou que, ao invés de pessoas que tenham dinheiro e bens materiais,
fazerem doações para os templos ou santuários em situações especiais, o
hinokishin é expressado na conduta e nas atitudes das pessoas, dentro do dia a
dia, através da alegria e gratidão por estarem recebendo as imensas
providências de Deus-Parens. Na Doutrina de Tenrikyo, capítulo 8, temos:
“Quando
sentirmos realmente a graça em tudo que sucede diariamente, a alegria de
agradecer-lhe se manifestará naturalmente em nossas atitudes e ações. Isso nos
foi ensinado como hinokishin ou
dedicação do dia.
Haja
o que houver, doravante, seguirei
unicamente
amparado em Deus. Mik. III-7
Não
há algo tão penoso como as doenças;
doravante,
eu também farei o hinokishin. Mik.
III-8
Sentimos
realmente a graça da proteção de Deus-Parens quando formos salvos de algum
sofrimento físico. Relembrando dos dias passados de enfermidade e comparando
com os dias de hoje em que estamos bem, o nosso espírito se encherá de alegria
e satisfação. Se compreendermos profundamente a felicidade de podermos
trabalhar com saúde, amparados em Deus-Parens, animar-nos-emos à dedicação do
dia ou hinokishin segundo a
vontade dele.”
Interpretando
o verso acima, não há nada mais penoso do que as doenças. O homem reconhece a
importância da saúde apenas quando está doente. Tendo saúde, não toma
consciência de seu valor. O quanto desejariam os enfermos deitados dia após dia
nas camas dos hospitais, estarem no lugar daqueles que têm plena saúde.
Hoje
em dia, os hospitais apresentam-se cheios de enfermos. Creio que não deixa de
ser o resultado do forte desejo destes de recuperar rapidamente aquilo que é o
mais importante para o homem – a saúde. A possibilidade de passar diariamente
agraciado com a preciosa saúde é dádiva da proteção de Deus-Parens para nós,
fiéis deste Caminho, que chega a sentir por isso uma ilimitada alegria e
gratidão, e a sua manifestação em alguma ação benéfica ao próximo, constitui o
hinokishin.
Essa
ação de agradecimento com plena alegria será uma virtude, um mérito, uma
semente, que não só trará saúde, mas também mostrará a sua excelência em todos
os aspectos da vida.
Em
outro trecho da Doutrina, temos:
“Ao
hinokishin, esquecendo a
ambição,
isto se torna o primeiro fertilizante. Mik.
XI-4
Não há ambição num coração que se anima
ao hinokishin. Esta ação
desinteressada, discreta e devotada sem poupança de esforços será
posteriormente o melhor fertilizante que fará produzir um belo fruto na vida
de cada um.”
O destino do ser humano é tal como as
plantas, deve ser frequentemente adubado. Planta-se boas sementes e emprega-se
bons fertilizantes, condições indispensáveis para se obter uma farta colheita.
Da mesma forma, o destino evoluirá com a adubação e a vida dará lindas flores,
frutificando excelentemente.
Da
alegria da fé, chegará a esquecer da ambição, animando-se ao hinokishin. Um
dia, isso virá a ser o fertilizante da vida que desenvolve o destino,
aprofundando e intensificando a fé. O caminho para a evolução espiritual só se
concretizará através da devoção às causas divinas.
Os
filhos aumentam as virtudes e méritos herdados dos pais, realizando
animadamente o hinokishin, os netos e os seus sucessores também o farão. E
assim, fertilizando sempre, as gerações se desenvolverão em todos os aspectos.
Isso é a razão celeste.
Em
resumo, a alegria, a gratidão e a emoção profunda de sermos vivificados
diariamente sem embaraços, abrigados na graça ilimitada de Deus, deverão ser
exteriorizadas como retribuição através do ‘hinokishin esquecendo a ambição’ e
isso será o adubo mais eficaz da vida.
O importante é notar que o hinokishin é uma atividade que visa
agradecer no dia a dia, o fato de ser vivificado por Deus-Parens e que é
através dessa atividade que se poderá aproximar do grande objetivo da vida que
é a vida a plena alegria de alegria e felicidade. Por isso, não devemos
esquecer que o hinokishin deve
ser uma ação diária e contínua de alegria e não algo temporário.
Oyassama, para salvar todas as pessoas do
mundo, passou 17, 18 vezes por sacrifícios nas prisões e delegacias, e ainda,
com idade avançada.
Em março de 1884, Oyassama estava com 87
anos de idade. Dois anos antes, o mestre Tyuzaburo Koda, tinha se tornado um
fervoroso seguidor, após receber uma orientação a partir da doença nos olhos da
filha. Esse fato ocorreu quando ele foi detido na prisão de Nara, juntamente
com Oyassama. O mestre Koda era o chefe da vila Kita Higai, que fica em Nara.
Também, era membro do comitê de comunicação dos assuntos agrícolas, sendo uma
pessoa inteligente e que tinha certa posição social. Assim, o carcereiro, na
tentativa de fazer o mestre desistir da fé, para atormentá-lo, todos os dias
obrigava-o a fazer a limpeza do banheiro imundo da prisão.
Em certa ocasião, quando voltou junto a
Oyassama, depois de ter terminado a limpeza, Ela lhe perguntou: “Koda, como se
sentiu ao ser trazido a um lugar como este e obrigado a limpar uma privada
suja?” E ele respondeu: “Que me obriguem a fazer o que for, se pensar que estou
servindo a Deus é realmente excelente.” Então, Oyassama ensinou-lhe: “Isso
mesmo, quão penoso e desagradável seja o trabalho, se fizer julgando-o excelente,
esta razão alcançará o céu. A razão aceita por Deus será transformada
excelentemente em virtude. No entanto, mesmo que faça trabalhos difíceis e
cansativos, se fizer queixando-se: ‘Ah! Que penoso!’ ‘Ah! Que desagradável!’, a
razão da insatisfação alcançará o céu.
Isto está registrado no livro Episódios
da Vida de Oyassama.
Significa que, quão penoso ou
desagradável seja o trabalho, se for realizado com ânimo e alegria, isso será
aceito por Deus-Parens e será possível receber excelentes virtudes. Por outro
lado, mesmo que faça o hinokishin, se o fizer com insatisfação, dizendo: “Ah!
Que penoso! Ah! Que desagradável!”, o que será aceito por Deus-Parens, será
somente o espírito da insatisfação.
Neste último ano das atividades
decenárias e faltando 9 meses até os 130 anos, todos nós, filhos do Caminho,
estabelecendo firmemente no espírito e praticando a doutrina exclusiva do
Caminho, como o hinokishin, vamos dedicar a nossa sinceridade para alegrar
Oyassama.
Através do hinokishin que estaremos
adubando as sementes que foram plantadas nessa época oportuna e com certeza
receberemos a graça de uma colheita farta e abundante.
Mais uma vez, muito obrigado a todos pela
reverência e participação no Tsukinamisai de maio.
Muito obrigado
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