segunda-feira, 3 de abril de 2017
Palestra de abril de 2017
Os meus
sinceros agradecimentos a todos pela presença e participação no tsukinamisai de
abril. Agradeço a todos pela dedicação aos afazeres do kyokai e também nas
atividades do Caminho no dia a dia. Muito obrigado.
Neste
mês, estamos comemorando os 219 anos do nascimento de Oyassama. Há instantes,
ao realizarmos a Cerimônia Mensal de abril, juntamente, comemoramos o seu
aniversário. Sem dúvida alguma, para todos nós, é um mês de imensa alegria e
tenho a certeza de que Oyassama esteja contente com a dedicação dos presentes e
tenha aceitado a sinceridade.
Como
sabem, no dia 18 de abril de 1798, nasceu a Oyassama, Miki Maegawa, na vila de
Sanmaidem, distante 4 quilômetros da atual cidade de Tenri, como filha mais
velha de Kinu e Massanobu Hanshiti Maegawa.
Temos
na Doutrina do Tenrikyo:
‘Baseado
no compromisso quando da criação da humanidade, trouxe de volta à residência
original, predestinada pela concepção humana, para serem reverenciados pela
posterioridade como Deus, quando passarem tantos anos quanto o números de
filhos dados à luz na sua primeira geração.’
Temos
ainda:
‘Deus-Parens,
baseado nesse compromisso, e sendo a Oyassama possuidora da alma predestinada
da mãe genitora quando da criação da humanidade, atraiu a residência original
na chegada do tempo predeterminado tornando-a sacrário de Deus-Parens. Isso ocorreu
em 26 de outubro de1838.’
Conforme
este trecho, o significado da alegria pelo nascimento da Oyassama é que ela é
possuidora da alma da Izanagi-no-Mikoto da ocasião do início da criação dos
seres humanos, e chegada a data predeterminada, dia 26 de outubro de 1838,
tornou-se o Sacrário de Tsukihi. Ou seja, ela nasceu 41 anos antes desse
acontecimento.
Neste
dia de grande alegria em que comemoramos o aniversário da Oyassama, o
Shimbashira fez a seguinte explanação:
‘O
significado da comemoração do aniversário de Oyassama, comparado com a de outra
pessoa penso que existe um pouco de diferença .
Recordar
das virtudes dos antepassados ou rememorar as grandes obras de uma pessoa, dá
motivo para realizar a comemoração ou festa de congratulação nos decenários e
centenários de nascimento na sociedade. Acredito que não é necessário explicar
a diferença do significado dessas comemorações com a de Oyassama. Mesmo que a
reverenciemos sem ver a sua imagem, hoje ela continua trabalhando como em vida,
este é o motivo para comemorarmos o aniversário da Oyassama. Isso porque ela
continua trabalhando na nossa orientação e formação. Portando, devemos refletir
novamente onde está o amor parental, para não ficar apenas em recordar-se de
suas virtudes ou em seguir o caminho somente por ter sido uma grande pessoa.’
E
ainda, disse:
‘Ao
refletir o porquê ela deixou de existir fisicamente, penso que foi para que
seus filhos pudessem praticar os ensinamentos com mais facilidade, ou seja,
como uma pessoa desta fé que recebeu o ensinamento, pode praticar sem
dificuldades e assim tornar mais fácil a busca da evolução espiritual. Sem
dúvida é aí que se encontra o seu grande amor parental.
Tem
explicado de maneira fácil de praticar, assim pôr em prática os ensinamentos, é
a caminhada que permite consequentemente obter a maturidade espiritual. Por
falar em prática do ensinamento, de que maneira é possível concretiza-la?
Logicamente como foi nos ensinado pela Oyassama, é salvando as pessoas, e assim
expandir esse ensinamento. Penso que essa é a determinação que devemos fazer.’
Após
o ocultamento físico da Oyassama, foi feita uma consulta no sobrado do depósito
interno da casa, e obteve-se a seguinte indicação:
‘Eu
Deus, por causa do meu amor pelos filhos, saí abrindo o portal e encurtando
vinte e cinco anos da vida que o Parens tinha ainda pela frente, começo a
salvar a partir de agora. Fiquem observando bem. Fiquem observando bem o que foi
até agora e o que será doravante.’
(Ossashizu
18/02/1887)
E
ainda:
‘Estou
residindo até aqui. Não tenho ido aonde quer que seja. Não tenho ido aonde quer
que seja. Devem refletir vendo o caminho diário.’ (Ossashizu 17/03/1890)
Assim,
ensinou sobre o seu trabalho com as Indicações Divinas. E temos ainda, na Vida
de Oyassama:
‘Oyassama
que abriu o caminho da salvação de todas as pessoas, passando animadamente por
todas as dificuldades e sofrimentos, com o sincero amor parental para salvar todos
os seus filhos, veio a encurtar a existência física, sacrificando 25 anos da
vida determinada, por incentivar a maturação espiritual das pessoas. Porém o
espírito do Parens, permanecerá vivo para sempre na residência original e
estará protegendo igualmente os seus filhos, seres humanos, para a evolução
espiritual. As salvações maravilhosas que surgem diariamente são provas de que
ela está trabalhando como em vida.’
No
Ofudessaki, tem-se:
Desejo
ensinar a salvação extraordinária de qualquer modo.
É
o trabalho iniciado por isso. ED. XI-52
De
acordo com esse verso da Escritura Divina (Ofudessaki) Oyassama abriu este Caminho
com o propósito da salvação de todos, e praticando o Serviço de Kagura que
ensinou a todos nós, vamos receber a maravilhosa e extraordinária salvação. Além
disso, o Dom do Sazuke, a Permissão do Parto, o amuleto prova, são as graças
concedidas pela Oyassama devido ao seu grande amor parental.
Durante
os 50 anos da vida-modelo, ela passou por inúmeros sacrifícios. Ao cair no
fundo da pobreza, passou anos e anos por rigorosos invernos se aquecendo apenas
com fogueiras de gravetos e folhas secas, muitas vezes sem óleo para as
lamparinas, trabalhando a noite somente com a luz do luar e, no verão, não
tinha tela e nem mosquiteiro para se proteger dos pernilongos e outros insetos.
Porém,
de acordo com os seguintes versos do Ofudessaki:
Não
digam nada acerca das coisas atuais, pois será avistado o amplo caminho do
porvir. Of. III-36
Qual
seja o caminho atual, não o lamentem. Tenham prazer com o caminho real do
porvir. Of. III-37
Assim,
segundo esses versos, mesmo em meio às dificuldades, animou e incentivou os
filhos, explicando-lhes sobre os dias de alegrias que estavam por chegar, e ela
mesma passou sempre animada e alegre por quaisquer circunstâncias.
Após o
seu ocultamento físico, mesmo deixando de existir fisicamente, ela continua a
trabalhar tal como no tempo de sua vida física. Continuou a entregar o Sazuke,
como a graça da eficácia para a dedicação sincera à salvação, e isso continua
até os dias de hoje.
Mesmo
que ela não seja mais visível aos nossos olhos, Oyassama sempre continuará a
trabalhar como em vida, e a razão e a graça do seu maravilhoso trabalho
continuarão inalterados por toda a eternidade. Ela é realmente a Mãe eterna, a
nossa Mãe.
Oyassama
reside na residência original, a terra parental da humanidade. Regressando a
Jiba, encontraremos com ela e poderemos contar nossas alegrias e tristezas,
porque é a nossa Mãe. Ela tem ensinado a vida plena de alegria e mesmo agora,
está trabalhando com amor pela salvação de toda a humanidade.
Assim, no dia de
hoje em que comemoramos o seu aniversário, refletindo qual seria o melhor
presente que poderíamos dar a Oyassama, podemos chegar à conclusão de que o
melhor presente é fazer de acordo com a vontade de Oyassama. Fazer de acordo
com a vontade de Oyassama significa a nossa determinação de praticarmos o seu
ensinamento no dia a dia.
Por isso, para
deixarmos Oyassama contente e satisfeita no mês do seu aniversário, vamos
renovar a nossa determinação e prometer firmemente de que iremos sempre seguir
de acordo com os seus ensinamentos. Com certeza este é o caminho correto para
chegarmos a concretização da vida plena de alegria e felicidade.
Mudando
de assunto, gostaria de deixar o convite para que todos participem do Dia do
Hinokishin no próximo dia 1° de maio. A regional de São Paulo, como acontece
todos os anos, estará realizando o hinokishin no parque da Independência, no
Ipiranga, à partir das 9 horas da manhã.
Semana que vem, no
Dendotyo, sábado haverá o Otsutome manabi e o Concurso de Koteki do Shonenkai e
a noite o festival Tenri Matsuri.
Favor
levar lençol e fronha.
Assim,
termino as minhas palavras.
Vamos
fazer a reverência e cantar a música de aniversário para Oyassama.
Muito
obrigado.
segunda-feira, 6 de março de 2017
Palestra de março de 2017
Palestra
de março de 2017
Os meus sinceros agradecimentos a todos que vieram
reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de março do Kyokai. Agradeço
também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a dia e aos
trabalhos do Kyokai.
Hoje, gostaria de falar sobre o caminho trilhado pela Oyassama, sobre a sua
"vida-modelo" e ainda, o motivo dela trabalhar e a nos proteger com a
razão de que está eternamente viva.
Como sabem, a Igreja Tenrikyo não surgiu de uma hora
para outra, e nem pela vontade ou capacidade do ser humano. Não podemos
esquecer que os dias atuais deste Caminho, deve-se primeiramente aos
sacrifícios dos 50 anos da vida-modelo de Oyassama,
depois, aos mestres precursores que seguiram fielmente o seu exemplo. A
vida-modelo de Oyassama é a essência
de nossa vida nesta fé.
Oyassama não somente transmitiu a vontade
de Deus-Parens e ensinou o caminho da salvação, mas todas as suas atitudes e
ações se baseavam na vontade divina. Depois, para que as pessoas pudessem
realmente compreendê-la, Ela agiu demonstrando com seu próprio corpo o exemplo
de vida. Chamamos de "vida-modelo" esse caminho trilhado pela Oyassama.
Oyassama, que explanou a vontade de
Deus-Parens como seu Sacrário, passou pessoalmente pelo caminho da dedicação
única a Deus conforme a intenção divina e instruiu-nos com um grande coração de
mãe, fazendo-nos compreender o real amor de Deus-Parens para com os homens,
seus filhos. Portanto, trilhando a vida-modelo, compreenderemos o espírito de Oyassama e seremos encaminhados a passar
animados e felizes dentro de quaisquer circunstâncias. De fato, todas as ações
e atitudes de Oyassama eram somente a
demonstração do amor parental de Deus. Sob esse ponto, chamamos de "Parens
da Vida-Modelo" a posição da Oyassama.
Foi ensinado primeiramente que a vida-modelo de Oyassama é o caminho da dedicação sincera
à salvação e a Deus, é o caminho da sinceridade verdadeira. Oyassama, da posição do Parens,
transmitiu ao mundo a vontade de Deus deixando-nos um exemplo de vida. Ela
esclareceu a razão de Deus-Parens, nos ensinou que nesse mundo da fé não é
necessário cogitações humanas e que não devemos plantar sementes da
insatisfação. Apesar do mundo humano e material parecer mais fácil e prazeroso,
Deus-Parens pede que todos compreendam o verdadeiro caminho planejado por Ele e
unam os espíritos à um único ponto, ao Parens. O Caminho irá se expandir e não
teremos com o que se preocupar se estabelecermos com firmeza no espírito o
caminho dos 50 anos da vida-modelo. Passando diariamente com o espírito de
sinceridade verdadeira, receberemos a proteção e a graça em todas as coisas.
No Okakissague
(Palavras Divinas para Yoboku), é
ensinado:
"… vim dizendo até aqui para
conduzir-se e dedicar-se. No conduzir-se e dedicar-se é que se realiza a ajuda
mútua. A ajuda mútua é a verdade que explico. O desejo de salvar os outros é a
sinceridade verdadeira, e salvar os outros é salvar a ti mesmo."
A "ajuda mútua" é a base que sustenta a vida
dos homens; isto é, todos nós, que seguimos este caminho da fé, devemos
empenhar diariamente o espírito em benefício de outras pessoas, deixando de se
preocupar apenas com o bem próprio. Dentro disso, há o caminho da ajuda mútua.
Ainda, aprofundando-nos mais, ao ouvirmos a intenção de Deus da dedicação sincera
à salvação, devemos passar diariamente como yoboku,
com o espírito de salvar os próximos. A base da salvação é a sinceridade
verdadeira. Deus-Parens trabalha no espírito de sinceridade verdadeira; quando
nos livramos do egoísmo e passamos a desejar a salvação do próximo, aí
conheceremos a verdadeira alegria de sermos também salvos.
Não devemos pensar somente em "nos salvar",
devemos reformar o espírito para o de "salvar os outros". Esta é a
verdadeira forma de viver condizente ao desejo de Deus.
Depois, outro ponto que devemos refletir é sobre o Serviço
Sagrado e o Sazuke. Em 1874, Oyassama
começou a entregar o Sazuke para a
salvação dos enfermos; ainda, em 1882, aprontando o pessoal, os instrumentos e
o espírito das pessoas, ensinou e apressou o Serviço da Salvação. No Ofudessaki é ensinado:
O que se diz repleto de alegria dia a dia,
não há quem saiba o que significa. Oƒ. VII-93
A alegria em todas as coisas deve-se ao Serviço.
Ensino todas as coisas extraordinárias. Oƒ. VII-94
Neste preparo para ensinar gradualmente o Serviço,
purifico por completo o íntimo do coração. Oƒ. VII-95
Depois, o espírito se animará dia a dia,
e instruirei o mover das mãos de todos os Serviços. Oƒ.
VII-96
Dessa forma, Oyassama
ensinou o Serviço como o caminho da
dedicação sincera à salvação. Através do Serviço,
fazemos a limpeza do espírito e avançamos rumo à vida plena de alegria e felicidade.
Para isso, Deus-Parens reuniu os materiais humanos segundo a predestinação,
instruiu os instrumentos, estabeleceu Jiba
e elaborou a construção do Kanrodai.
Oyassama desejava a realização do Serviço
sob quaisquer circunstâncias conforme a vontade de Deus-Parens, e mostrar
claramente a graça; entretanto, para os seguidores, era impossível realizar o
Serviço em meio à repressão policial, pois esse ato resultava na prisão de Oyassama. Por isso, os mestres,
arrastados pelas cogitações humanas, não conseguiam agir conforme os dizeres de
Deus-Parens.
Então, ocorre o significante acontecimento do dia 26 de
janeiro de 1887, que é o ocultamento físico de Oyassama.
Quando pensamos na vida-modelo de Oyassama, para que possamos difundir a Tenrikyo a todas as pessoas,
não podemos deixar jamais de executar o Serviço conforme o ensinamento.
No dia em que Oyassama
ocultou-se fisicamente, as pessoas que se encontravam na Residência, executaram
o Serviço durante o dia, arriscando as suas próprias vidas. Contrariando a
expectativa de todos que, realizando o Serviço Oyassama recuperaria sua saúde, Ela deixou de respirar com o término
do último verso do Hino XII.
Ao saberem desse fato, todos sentiram-se envolvidos por
uma grande tristeza. O silêncio tomou conta de toda a Residência, em meio à
tristeza e ao desânimo dos seguidores - por algum tempo ninguém sabia o que
fazer. Mais tarde, os seguidores se animaram novamente quando foi esclarecido o
caloroso amor de Oyassama, que abriu
o portal do sacrário abreviando 25 anos da vida natural determinada para salvar
todos os filhos do mundo. Ainda, ouvindo que Oyassama encontra-se "eternamente viva", todos
sentiram-se mais seguros, passando a dedicar-se ainda mais na salvação das
pessoas.
Existem muitos trechos nas Indicações Divinas (Ossashizu), referindo-se à razão de que Oyassama continua trabalhando como em vida.
Dizendo sobre o conteúdo geral dessas palavras:
Não se pode ver a imagem de Oyassama, mas Ela se encontra viva na Residência original. Apenas
não possui forma física. Por estar viva existe o seu trabalho e as graças
diárias. Seja qual for a razão que surge no dia a dia, tudo é pelo seu trabalho.
Se passarmos conforme a vida-modelo, será concedida a graça da mesma forma.
A razão deste Caminho ensinado por Deus-Parens após
introduzir-se em Oyassama e as
palavras de quando se encontrava fisicamente viva são para todo o sempre.
Devemos refletir sobre a razão destes fatos e estabelecer de qualquer maneira a
intenção do Parens; assim, poderemos receber a clara razão da proteção divina.
Será um grande erro se acontecer de desviar da
vida-modelo por conveniência e viver egoisticamente um caminho qualquer. Deste
modo estaremos acumulando poeiras no espírito e aumentando as más
predestinações. Por isso, no dia a dia, sempre é importante fazermos a reflexão
tendo como base o ensinamento e a vida-modelo de Oyassama.
Devemos compreender também a verdade de que Oyassama
continua trabalhando eternamente viva. Devemos estabelecer isso no espírito e
praticar firmemente a vida-modelo. Dentro de quaisquer circunstâncias, devemos
ter no espírito os ensinamentos de Oyassama
e os sacrifícios que Ela passou. Assim, seremos capazes de sentir de corpo e
alma que Oyassama trabalha viva ao
nosso lado, e assim, nos dedicarmos ainda mais animados aos deveres do Caminho.
Como acontece todos
os anos, este mês, no dia 26, quarto domingo, realizaremos o Mitamasai, culto
de homenagem às almas dos antepassados. É a oportunidade para agradecermos a
dedicação de todos aqueles que hoje já não convivem mais conosco, mas que
deixaram muitos resultados positivos. Gostaria de contar com a presença de
todos.
Assim, vamos
terminar o Tsukinamisai de março.
Muito obrigado.
segunda-feira, 6 de fevereiro de 2017
Palestra de fevereiro de 2017
Agradecimentos a todos pela dedicação
ao Kyokai. Muito obrigado.
Em janeiro, a partir do
dia 3 a 8, houve o 10° Curso Estudantil com a participação de 10 pessoas.
Módulo 1, foram 1 pessoa, no módulo 2, 5 pessoas e no módulo 3, 4 pessoa. Nos
dias 14 a 16, foi realizado o Tsudoi, Encontro Infanto-juvenil com a participação
de muitas crianças, encarregados, pessoal de hinokishin do kyokai. Além disso,
ontem terminou o Shuyokai, com mais de 50 seminaristas e do Kyokai tivemos uma
participante.
Muito obrigado a todos e
demos um grande passo para atingir as metas da determinação espiritual desse
ano de 2017.
Como
acontece todos os anos, no dia 26 de janeiro passado foi realizado em Jiba, a
Grande Cerimônia da Primavera, que relembra a inesquecível data do ocultamento
físico de Oyassama.
Na
palestra, Shimbashira-sama, tomando como base o livro Vida de Oyassama, relatou
os fatos ocorridos antes e depois do ocultamento, na qual foi enfatizado a importância
da realização do Serviço Sagrado. Ele disse:
“Quando
lemos o capítulo X da Vida de Oyassama, vemos que as pessoas próximas estavam
com medo das opressões das autoridades e não se determinavam em executar o
Serviço. Oyassama orientava as pessoas em certos momentos advertindo com
rigorosidade ou explicando nos mínimos detalhes através das complicações de sua
saúde até finalmente executarem o Serviço, ou seja, desejava ensinar o quanto
antes a última instrução da vida-modelo. Durante os 49 dias até chegar na
execução do Serviço, tendo como base de que a execução do Serviço é o meio
fundamental do caminho da dedicação sincera à salvação, foram mostradas no dia
a dia as instruções de como se deve ter o espírito diante das complicações
observadas entre as palavras de Deus e as leis, ou seja, entre a dedicação
única a Deus e as cogitações humanas.’
Segundo
essas palavras, podemos entender que ainda hoje, não devemos esquecer de que o
maior desejo de Deus-Parens está no fato de todos devemos realizar o Serviço
Sagrado com toda sinceridade, pois foi ensinado que é através deste Serviço é
que Deus nos concederá a graça da salvação de todas as coisas. Ou seja, o
Serviço é a forma ensinada por Oyassama para se fazer a solicitação a Deus,
para que possamos receber a graça e a proteção em todas as coisas no nosso dia
a dia.
Todas
as coisas significa a graça da saúde no corpo emprestado por Deus, não somente
a nossa mas de todos os membros da família, a prosperidade no trabalho, em
maior escala a harmonia na sociedade em que vivemos e também a paz no mundo. Já
sabemos que tudo isso não depende apenas da nossa força, capacidade,
inteligência ou dinheiro, mas são providências concedidas por Deus, de acordo
com o nosso espírito, o nosso merecimento.
Por
isso, ao realizarmos o Serviço com sinceridade, essa sinceridade é aceita por
Deus e como resultado, recebemos a sua graça e proteção. Foi por isso que
Oyassama ensinou como sendo o principal meio de salvação.
Em
outro trecho do livro temos que o período entre 1882 e 1884, Oyassama com 85
anos, foi de maior rigorosidade das opressões e onde ela passou a maior parte
dos sacrifícios nas delegacias e presídios. Nos registros do 1º Shimbashira,
está escrito que os três anos, os policiais vinham quase todos os dias, independentemente
de ser dia ou noite, e vasculhavam todos os cantos da casa.
Hoje,
já não temos essa perseguição e nem o ensinamento da Tenrikyo é algo que esteja
contra a lei do governo. Fizemos o Tsukinamisai de fevereiro sem a preocupação
se seríamos presos. Porém, se caso estivéssemos naquela época, sofrendo
perseguição e sendo presos apenas por realizarmos o Serviço, será que a nossa
fé seria o firme o suficiente para suportarmos essa situação, ou pensaríamos:
apesar de ter sido salvo por Oyassama, não vale a pena ser oprimido e preso por
seguir a fé. Vou mudar para outra religião.
Creio
que muitas pessoas pensaram dessa maneira e deixaram a fé. Porém, muitas
pessoas também, sentindo gratidão pela vida ter sido salva por Oyassama é que,
não se importaram com a perseguição da polícia e mantiveram firmes a convicção
e a crença em Deus-Parens. Com certeza, essa é a postura espiritual que todos
nós devemos ter como exemplo em nossos dias também.
O melhor desse exemplo
pode ser visto em Izo Iburo, após a conclusão da colocação da cumeeira do Local
do Serviço, aconteceu o nó do Santuário de Oyamato, em 1964. Quando Shuji, Izo
e demais pessoas estavam indo para a casa dos Yamanaka para comemoração, em
frente ao Santuário de Oyamato, tocaram taiko e hyoshigui, cantando em altas
vozes o nome de Deus. Então, foram repreendidos pelos sacerdotes e o grupo foi
preso para averiguação por três dias.
Depois desse fato, muitos
seguidores ficaram com medo e deixaram de frequentar a Residência e a obra do
Local do Serviço praticamente parou. Porém, Izo Iburi, disse a Shuji para não
se preocupar, pois mesmo sozinho terminaria a obra, pois era a forma de
retribuir a graça da salvação da sua esposa. Assim a construção ficou concluída
só depois de dez anos. E foi Izo que deu prosseguimento a esta obra.
Era uma época em que os
fiéis quase não reverenciavam. Oyassama e as pessoas da Residência passavam às
noites frias de inverno sem carvão para se aquecerem. Neste meio, Izo vinha
todos os dias de Itinomoto, ajuntava as folhas caídas e acendia o fogareiro
para aquecer Oyassama. Ela ficava muito contente e afirmava:
“Só mesmo o Izo para vir
numa noite assim.”
Desta maneira, ele veio
todos os dias, durante anos e serviu Oyassama para retribuir a gratidão pela
graça da salvação. Essa sinceridade dedicada por longos anos foi aceita por
Deus-Parens e posteriormente, após o ocultamento físico de Oyassama, ele se
tornou no Honseki.
Relembrando,
no Brasil, na época da Segunda Guerra, Chujiro Otake também foi preso. Não foi
porque cometeu algum crime, mas por ter sido considerado o líder de uma
religião de um país inimigo do Brasil. Em seu livro consta o seguinte quando
foi preso:
‘No
dia 16 de março de 1942, Chujiro foi cortar o cabelo e brincou: – Corte bem
curto porque acho que vou ser preso...
Na manhã seguinte,
durante o Serviço Sagrado da manhã, o cachorro latiu... “Será???”, pensaram
todos. Quando viraram-se para descer do estrado superior após a reverência a
Deus-Parens, haviam policiais fechando as portas principal e lateral do Recinto
Sagrado e, dois deles avançaram para prender os missionários. Chujiro pediu
para que aguardassem mais alguns instantes até concluírem as reverências aos
altares de Oyassama e dos antepassados. Foi atendido.
– Querem que eu vá vestido assim? – perguntou Chujiro, apontando
para a veste kyofuku que estava usando.
– Não, pode se trocar. E todos estão presos. – declarou o policial que
parecia ser o responsável pela operação.
– Deixe os outros e prenda só a mim, que sou o responsável. – pediu
Chujiro. Assim, ao final de muita negociação, resolveu-se pela prisão apenas dos
que estavam celebrando o Serviço Sagrado, ou seja, de todos os homens. Antes,
porém, lembrando-se da vida-modelo de Oyassama – que tentava seguir em
quaisquer situações – Chujiro perguntou se os policiais queriam tomar café. O
convite foi logicamente recusado.’
Em seguida, todas as
portas da igreja foram lacradas pelos policiais e Chujiro ficou detido durante
20 dias em Bauru e depois transferido para São Paulo. Ficou sete dias preso na
Delegacia de Ordem Política e Social, DOPS, e depois mais 1 ano e dois meses na
penitenciária. Mesmo depois de libertado, teve que permanecer em São Paulo,
devido à rigorosa vigilância da polícia.
São fatos que ocorreram
devido aos tempos de guerra, infelizmente. Porém, o ponto mais importante que
serve de exemplo para nós como seguidores deste Caminho, está no seguinte
trecho:
‘Durante os pouco mais de
14 meses que permaneceu preso, Chujiro não esqueceu um dia sequer que era um
missionário tenrikiano e empenhou-se na prática do hinokishin. Limpou
banheiros, ajudou os mais idosos a se exercitarem e tentou sempre animar os
presos com palavras de incentivo, tendo sua dedicação reconhecida por todos – japoneses,
alemães e italianos.’
Tanto Izo, que se manteve
firme em sua decisão de continuar a obra, mesmo após ter sido preso e de muitos
abandonarem a fé, tanto o Primeiro Primaz que, mesmo na penitenciária, não
esqueceu da importância de praticar a vida-modelo de Oyassama, são exemplos que
não devemos esquecer como seguidores deste Caminho.
Haja o que houver,
qualquer que seja a circunstância ou situação em que estivermos, em primeiro
lugar, devemos sempre ter Deus-Parens como referência, e ter o ensinamento de
Oyassama como ponto de reflexão.
Praticar a doutrina no
dia a dia, significa a manifestação da nossa sinceridade. Essa sinceridade é a
gratidão a Deus-Parens pelas constantes graças que estamos recebendo,
principalmente através da dez providências divinas no corpo emprestado e
também, é o sentimento de contentar Oyassama com as nossas atitudes e ações.
É dessa forma que, como
disso no início, ao realizarmos o Serviço Sagrado, essa sinceridade acumulada
no nosso cotidiano é aceita por Deus-Parens que concede a salvação em todas as
coisas. Ou seja, somos protegidos em todos os momentos da vida.
Agradecendo mais uma vez a todos pela
reverência e participação na cerimônia mensal de fevereiro, termino as minhas
palavras. Muito obrigado.
segunda-feira, 30 de janeiro de 2017
Palestra de janeiro de 2017
Primeiramente, desejo a
todos um feliz ano-novo.
Agradeço sinceramente
pela dedicação ao Kyokai durante todo o ano passado que foi o ano do Decenário
de Oyassama, quando pudemos receber numerosas graças de Deus-Parens. Muito
obrigado.
Hoje, estamos iniciando
o significativo ano 180 da Revelação Divina. Assim, peço que continuem com o
mesmo ânimo e com o mesmo sentimento de dedicar a Deus-Parens e a Oyassama,
para que possamos continuar alegremente o nosso caminho da evolução espiritual,
praticando os ensinamentos.
Além disso, todos os
anos, o Kyokai faz a determinação espiritual para se tornar uma meta a ser
atingida com o trabalho e a colaboração de todos durante o ano. Como o nosso
Kyokai está ligado diretamente ao Dendotyo, esta determinação espiritual é
feita para o Primaz que posteriormente entrega diretamente ao Shimbashira-sama.
Assim, para este ano, as
determinações são as seguintes:
2 pessoas para o
Hatsuseki, iniciantes do Besseki.
2 pessoas para receber o
Sazuke.
1 pessoas para o Kyoto
Shikaku Koshu.
3 pessoas para o
Shuyokai.
E, 500 mil ienes de
oferenda Ossonae, para a Sede da Igreja, Hombu.
Em relação a este Ossonae
que mensalmente os senhores tem feito em separado para a Sede da Igreja, Hombu,
graças ao empenho de todos sempre temos conseguido atingir a menta. Assim,
agradeço sinceramente a todos que fizeram este precioso e valioso ossonae.
Muito obrigado.
Em janeiro, a partir do dia 3, haverá o Curso Estudantil até o dia 8, no
Dendotyo. Nos dias 20 a 22, será realizado o Tsudoi, Encontro Infanto-Juvenil.
Em fevereiro, do dia 13 a 17, haverá o Koshu, de 5 dias. Deste modo, espero que
haja o trabalho de todos para convidar as pessoas a participarem destas
atividades e assim estaremos caminhando para concretizar as determinações
espirituais.
Neste momento, acabamos
de realizar com satisfação o Serviço Sagrado e a Dança das Mãos. É realmente
muito gratificante. Isto porque, em 26 de janeiro de 1887, a expressão
“realizar com satisfação”, que nós usamos como se fosse um fato normal, jamais
poderia ser expressa naquela época.
Conforme as palavras do
Primeiro Shimbashira, Shinnossuke, ditas naquele dia 26 de janeiro: “Que
executem o Serviço somente aqueles com o espírito disposto a sacrificar a
própria vida ao desempenhá-lo.”, os precursores vestiram várias camadas de
roupas de baixo e meias, desejando apenas receber a graça pela recuperação
completa da saúde de Oyassama e começaram a executar o Serviço com toda a
seriedade. Oyassama escutava satisfeita o canto e o som dos instrumentos,
aceitando a determinação espiritual de todos e, ao término do Serviço,
ocultou-se fisicamente. Essa cena pode ser facilmente imaginada por todos em
nossas mentes.
Os seguidores foram
postos frente a frente com um grande dilema: desejavam seguir alegremente
qualquer pedido que fosse feita por Oyassama, mas não eram capazes de se dispor
a realizar o seu mais ardente desejo que era a realização do Serviço Sagrado.
Se o fizessem obrigaria a passar por mais sacrifícios na prisão.
Entretanto, o Serviço
Sagrado tinha sido ensinado como sendo o próprio caminho da salvação de todas
as pessoas do mundo. Deve-se dizer que o cumprimento da essencial missão de
Oyassama como Sacrário de Deus-Parens dependia da realização desse Serviço.
Consequentemente, a
hesitação dos seguidores em realizá-lo, embora isso fosse o resultado de sua
sincera preocupação com a segurança de Oyassama, dificilmente poderia ser
aceito e apreciado por ela.
Se a preocupação com a
segurança física dela fosse o motivo para impedi-los de alcançar uma maior
evolução espiritual, que dependia da realização do Serviço Sagrado, então
Oyassama estava preparada até mesmo a encurtar a sua vida física, a fim de apressar
a evolução dos seguidores.
Ao pensarmos nos fatos
ocorridos há 131 anos, poder realizar o Serviço Sagrado com alegria e
satisfação é um fato realmente gratificante. Os mestres daquela época, além da
preocupação com o estado de saúde de Oyassama, tinham que enfrentar o rigor da
repressão da polícia, sendo muitas vezes levados presos somente por realizarem
o Serviço Sagrado.
No ano anterior, em
janeiro de 1886, apenas o fato de se realizar a Dança das Mãos pelos seguidores
no alojamento em frente à Residência, resultava na prisão de Oyassama, apesar
de sua idade avançada. Levada ao presídio, ficou detida durante 12 dias em meio
a um intenso frio. Relembrando esse episódio, podemos afirmar que a realização
do Serviço no dia 26 de janeiro de 1887, um ano após esse incidente, tocando os
instrumentos em pleno dia e sem nenhuma intervenção policial, não seria senão a
ocorrência de um milagre.
Convictos de que
Deus-Parens tinha aceitado a sinceridade de todos e que assim concederia a
melhora da saúde de Oyassama, os seguidores concluíram o Serviço com alegria e
sentiram essa proteção pelo fato de não ter aparecido nenhuma autoridade para
impedir o Serviço, como sempre vinha ocorrendo. Entretanto, não podemos nem
imaginar o impacto e a tristeza de todos no momento em que foi anunciado o seu
ocultamento físico.
Passados algum tempo
desde a notícia, perceberam que não podiam permanecer no estado lastimável em
que se encontravam. Reanimaram-se e, quando solicitado as Indicações Divinas,
tiveram as seguintes palavras:
“Farei uma terra
nivelada. Todos, todos, estão completos, estão completos? Entendam bem. O que
disse até agora deixei-o colocado na caixa da verdade. Porém, eis que Eu, Deus,
por causa do meu amor por meus filhos saí abrindo o portal, e encurtando 25
anos da vida que o Parens tinha ainda pela frente, e começo a salvar-lhes a
partir de agora. Fiquem observando bem. Fiquem observando bem o que foi até
agora e o que será daqui em diante. Perguntei-lhes se nivelo a terra abrindo o
portal ou fechando-o, e não solicitaram para que nivelasse a terra abrindo o
portal? Eu fiz tal como desejaram. Até agora havia coisas que desejava dar a
meus filhos. Porém, não pude dá-las devidamente. Ainda, ainda, doravante, as
entregarei gradualmente. Deixem escutado bem.”
Essas palavras
significam: Bem que, doravante, abrirei e estenderei o Caminho ao mundo
inteiro. O Dom do Sazuke, por meio do qual todos os sofrimentos físicos são
curados, estava até então confiado a Oyassama, mas ela não pôde entregar
amplamente a todos. Porém, agora que Deus-Parens abriu o portal do seu sacrário
e se prepara para sair para salvar o mundo, doravante, Ele concederá o Sazuke
incessantemente para todos.
Em primeiro lugar, o
fato de Oyassama deixar o seu corpo, encurtando 25 anos da vida natural que
ainda tinha pela frente, deve-se ao seu profundo amor pelos seus queridos
filhos e ao desejo de poder andar pelo mundo inteiro para salvar todas as
pessoas mais rapidamente. Portanto, Oyassama não morreu. Ao contrário, Deus-Parens
tem aberto o portal do seu sacrário e saído para trabalhar livremente pela
salvação do mundo. Observem bem e firmemente os fatos ocorridos até o presente
e os que vão ocorrer de agora em diante e vejam como as coisas mudarão.
Hoje, vocês estão lamentando
o fato de Oyassama ter deixado de existir fisicamente, porém, quando perguntei,
ontem, se queriam que nivelasse a terra com o portal aberto ou fechado,
responderam que desejavam que o fizesse com o portal aberto, não foi?
Deus-Parens tem mostrado a sua livre e plena providência de acordo com o
espírito de todos, atendendo-lhes o pedido.
Bem, até agora, embora
quisesse tanto dar aos meus filhos o Dom do Sazuke, não pude fazê-lo conforme
desejava. Mas, de agora em diante, o entregarei gradualmente, Ouçam e
lembrem-se bem disso.
Ao escutar estas
palavras, compreenderam que Oyassama, mesmo ocultando-se fisicamente, permanece
viva espiritualmente para a salvação do mundo. Dessa forma, todos conseguiram
recuperar o ânimo.
‘Nivelar a terra’
significa anular os altos e os baixos, igualando o espírito das pessoas.
Disse que, abrindo o
portal, iria nivelar o mundo e acrescentou dizendo: “A partir de agora, farei a
salvação.” O caminho fundamental para a salvação é a realização do Serviço
Sagrado.
Assim, neste início de
ano, e nesse dia em que realizamos a Grande Festa de Janeiro, rememorando o
ocultamento físico de Oyassama, procurando compreender mais profundamente a
intenção de Deus contido nos fatos ocorridos no dia 26 de janeiro de 1887,
vamos refletir os nossos passos procurando o caminho que corresponda à intenção
divina, baseando-nos nos ensinamentos de Oyassama e na sua vida-modelo.
Em seguida, vamos entrar
em ação, colocando em prática a nossa determinação espiritual durante todo este
ano, pois com certeza Oyassama eternamente viva nos abrirá um amplo e
maravilhoso caminho.
A intenção de Oyassama
está unicamente na salvação. Somos muito felizes, pois, abraçados pelo amor de
Oyassama, somos sempre orientados. Sentindo esse amor, vamos transmitir à voz
sincera de Deus-Parens e estender as mãos da salvação às pessoas que sofrem e
afligem por não terem um ponto de apoio firme.
Transmitindo os
ensinamentos e conduzindo-as para o caminho da vida plena de alegria e
felicidade. Esta é a maior incumbência e a alegria de um yoboku.
Neste importantíssimo
ano dos 180 anos da Revelação Divina, vamos refletir os nossos passos e
reafirmar a nossa meta. Todos juntos, renovando o espírito, vamos fazer o voto
de dar os passos animadamente no caminho que corresponda à intenção de
Deus-Parens.
Muito obrigado.
segunda-feira, 5 de dezembro de 2016
Palestra de dezembro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a todos, pela reverência e participação
na Cerimônia Mensal de dezembro, o último deste ano.
Hoje, manifestamos o nosso agradecimento pelas numerosas graças que
recebemos no decorrer deste ano, principalmente por ser o ano do Decenário de
Oyassama.
Como foi lido na Dedicatória, este ano recebemos a graça de 73 pessoas que
fizeram o regresso a Jiba, 7 pessoas receberam o Sazuke e se tornaram yoboku, 6
pessoas participarem do Curso de Habilitação para Mestre, Kyoto Shikaku Koshu,
1 pessoa participou do Curso de Habilitação para Condutor de Igreja, 1 pessoa
participou do Shuyokai, Seminário de 28 dias e 14 pessoas participaram do Curso
Estudantil. Além disso, graças à sinceridade de todos, este ano também, pudemos
superar a meta da oferenda para a Sede da Igreja, alcançando a determinação
espiritual. Agradeço o empenho e a dedicação de todos durante este ano, muito
obrigado.
Apesar das
dificuldades econômicas que estamos passando desde o ano passado, um fato
gratificante é que somente este ano, mais de 70 pessoas do Kyokai receberam a
graça de fazer o Regresso a Jiba. Com certeza Oyassama deve ter ficado muito
contente e satisfeita com o esforço e o empenho de todos.
As sementes de sinceridade
plantada por todos em Jiba, se tornarão em virtudes e méritos que serão
transformados nas graças e na proteção que iremos receber posteriormente.
Todos sabemos que Deus-Parens
criou o mundo e os seres humanos com a intenção de fazê-los desfrutarem a vida
plena de alegria e felicidade. Sobre isso, ficamos sabendo através de Oyassama,
que se tornou Sacrário de Deus-Parens e passou a transmitir esse ensinamento. E
no mês, passado, no dia 26 de outubro, foi comemorado em Jiba, os 179 anos da
Revelação Divina.
Na palestra desse
dia, Shimbashira-sama explicou sobre a doutrina básica do nosso ensinamento que
é sobre o corpo que é emprestado por Deus-Parens, sobre as poeiras do espírito
e da atitude de agradecimento que é o hinokishin.
Sobre o corpo
emprestado, ele explicou: ‘Na Indicação Divina, Ossashizu, tem-se: Se não
houver a dor e a aflição, não compreenderão a liberdade do corpo. Sendo assim,
se diz emprestada. Se o corpo é emprestado, tudo é emprestado. O corpo não fica
conforme o pensamento de cada um. Não tem liberdade porque é emprestado.” (Ind.
01/06/1899)
Dessa forma,
Oyassama ensinava sobre a vontade do Deus-Parens às pessoas que vinham à
Residência unicamente para solicitar a salvação pessoal ou de familiares,
convencendo-as através das maravilhosas salvações mostradas. Dessa forma, foi
orientando e formando gradualmente os yoboku para a construção do mundo de vida
plena de alegria e felicidade.
Pensando bem, mais
do que receber uma salvação maravilhosa, se conseguirmos viver todos os dias
com saúde, sem ter essas aflições, ficaríamos muito mais agradecidos. No
entanto, quando estamos bem de saúde, é difícil ter esse sentimento de
gratidão.
Nas Indicações
Divinas, é ensinado: Cada um está ciente da coisa tomada emprestada. Embora
compreendam a coisa tomada emprestada, se não compreendem a razão da coisa
tomada emprestada e a liberdade, nada adianta.” (I.D. 12/10/1887)
Conforme é
ensinado aqui, de nada adianta estar ciente de que o corpo é tomado emprestado
de Deus-Parens se não compreender as providências divinas concedidas nesse
corpo emprestado. Podemos dizer que, dentro do corpo humano, encontram-se as
dez providências divinas, que também estão espalhados em todos os cantos do mundo.
Graças a essas enormes providências que recebemos diariamente no corpo é que
podemos usá-lo conforme desejamos.’
Para nós que já
ouvimos sobre o ensinamento deste Caminho, estamos cientes e agradecidos por
receber diariamente as providências de Deus-Parens no corpo e, com isso,
podemos passar os dias com saúde, com espírito de alegria e gratidão. Assim, o
hinokishin não é apenas a retribuição pela graça de ter recebido a salvação da
enfermidade. Mais que isso, podemos dizer que são ações diárias de gratidão e
retribuição em relação à vida que temos através das infinitas providências
recebidas constantemente.
Não é fácil
compreender que este corpo, que nos acompanha durante toda a vida, desde o
nascimento até o retornamento, não seja algo nosso, mas sim, emprestado. No
entanto, se refletirmos bem sobre a razão da coisa emprestada e tomada
emprestada, compreenderemos que isso é, realmente, uma doutrina com um
significado muito profundo.
Naturalmente,
quando tomamos algo emprestado de alguém, já sabemos de antemão que teremos de
devolvê-lo. Morrer significa devolver este corpo que foi emprestado por
Deus-Parens. Deve ser do conhecimento de todos que utilizamos a palavra
retornamento no lugar da morte, pois devolvemos este corpo emprestado para
poder receber um novo corpo e renascer neste mundo. Para nós, a morte não é o fim
da vida, e sim, um divisor, um marco para o renascimento. Assim, a existência
seguinte se torna a vida futura; se seguirmos os passos trilhados no passado,
chegaremos à vida anterior. O que liga a vida passada com a vida presente, e
também a vida futura, é a predestinação.
Na Indicação
Divina mencionada anteriormente, temos: “Se o corpo é emprestado, tudo é
emprestado”. Se até o corpo é tomado emprestado, então, todas as outras coisas
também não nos pertencem, são tomadas emprestadas. A partir disso, se tivermos
a consciência de que todas as coisas são emprestadas por Deus, creio que daí
nascerá a postura de não se apegar às coisas que possuímos.
Ainda, como o
corpo é emprestado, não se pode usá-lo ao bel-prazer. Se utilizá-lo de modo
contrário à intenção do emprestador, receberá advertências ou notificações.
Para poder utilizar o corpo livremente e sem nenhuma dificuldade, deve-se
utilizá-lo seguindo a vontade do emprestador, que é Deus-Parens. Portanto, é
importante o esforço em buscar essa vontade divina.
O fundamento da
doutrina da coisa emprestada e tomada emprestada está no fato de que o corpo é
algo tomado emprestado de Deus-Parens e apenas o espírito nos pertence. No
Okakissague, é ensinado: Bem, falando de ser humano, o corpo é uma coisa
emprestada por Deus ou tomada emprestada dele. Somente o espírito é o teu bem.
Ainda, na
Escritura Divina, temos: Seja qual for o espírito de cada um, revelarei tudo
seguramente no corpo. ED. XII-171
Está ensinando que
o corpo e o espírito estão ligados pelas providências segundo o espírito.
Deus-Parens aceita todo uso espiritual diário de cada um e, conforme esse
espírito, concede as suas graças no corpo e nas coisas ao redor.
Está ensinando que
a origem das doenças está no erro do uso espiritual, e isto está sendo exemplificado
concretamente como poeira. Dessa maneira, quando surge um incômodo no corpo,
deve-se interpretá-lo como um aviso para rever e refletir a respeito do uso
espiritual e do modo de vida até então.
Assim, ao mesmo
tempo em que nos esforçamos para limpar as poeiras do coração, devemos mudar a
direção do espírito para corresponder à vontade de Deus-Parens. Essa é a forma
como devemos aceitar as doenças.
O ensinamento das
oito poeiras é aquele que está mais intimamente relacionado ao uso espiritual do
dia a dia. A metáfora da poeira mostra um conceito de que se limpar, podem ser
retiradas, e nesse aspecto, é muito gratificante, mas se não tiver a
preocupação de limpá-las diariamente, irá se acumulando por si só, havendo o
risco de se tornar difícil de retirar com as próprias forças.
Ao final,
Shimbashira-sama disse: ‘Hoje, com o intuito de reconfirmar o modo de se
comportar e agir como um seguidor do Caminho na vida diária, com foco principal
na doutrina básica mais próxima de nós, que é a razão da coisa emprestada e
tomada emprestada, e também as oito poeiras, apreciando mais uma vez esses
pontos, explanei sobre a manifestação da alegria e gratidão por ser vivificado
recebendo a proteção divina onipotente de Deus-Parens no corpo tomado
emprestado, que é o hinokishin.’
Assim, refletindo
mais uma vez sobre esses ensinamentos, vamos renovar a nossa determinação de
que no ano que vem, continuaremos firmes praticando os ensinamentos no dia a
dia sempre com o sentimento de agradecer a Deus-Parens pelas suas graças e para
contentar Oyassama eternamente viva.
Neste último
tsukinamisai do ano, gostaria de agradecer a todos pela reverência mensal, pela
participação do Serviço Sagrado, e as oferendas feita para a Sede da Igreja, para
o Dendotyo e para o Kyokai. Além disso, agradeço aos yoboku que fizeram a
ministração do Sazuke aos doentes, e para todos que estiveram sempre atentos em
convidar e incentivar as pessoas para fazerem o koshu, o curso estudantil, o shuyokai
e o regresso a Jiba. Muito obrigado.
Para podermos
atingir as metas da determinação espiritual do ano que vem, gostaria de contar
com o empenho de todos para chamar as pessoas, pois, logo em janeiro teremos o Curso
Estudantil, para jovens de 15 a 20 anos de idade, do dia 4 a 8 de janeiro. Dia
3 de janeiro sairá do Tenri Kaikan, ônibus para o Dendotyo as 11 horas.
A inscrição deve
ser feita até o Tsukinamisai de dezembro do Dendotyo. Assim, estou com a ficha
e quem tiver interesse, gostaria que depois pegasse comigo.
O Shuyokai de 8 de
janeiro a 4 de fevereiro.
Um aviso. O
Gantansai, Cerimônia de Ano-Novo será no dia 1° (domingo), às 9 horas e no
mesmo dia, a Grande Cerimônia de Janeiro, às 11 horas.
Agradeço a todos
pela participação e reverência neste último Tsukinamisai deste ano e também
agradeço pela sincera dedicação por todo o ano de 2016 ao kyokai.
Desejando boas
festas e um excelente início de 2017, termino as minhas palavras. Muito
obrigado.
quinta-feira, 17 de novembro de 2016
Palestra de novembro de 2016
Os meus sinceros agradecimentos a
todos que vieram reverenciar e participar da Cerimônia Mensal de novembro do
Kyokai. Agradeço também a dedicação de todos aos afazeres do Caminho no dia a
dia, aos trabalhos do Kyokai e também pela participação nas diversas atividades
deste ano dos 130 anos do ocultamento físico de Oyassama.
Agradeço
também a todas as pessoas, mais de 20 pessoas que na semana passada, sábado,
vieram ao Kyokai para o hinokishin de limpeza anual do Shinden, da cozinha e do
refeitório. Muito obrigado.
No mês
de outubro, 19 pessoas do Kyokai fizeram o Regresso a Jiba. Quatro pessoas
ouviram o Besseki e três pessoas receberam o Sazuke e se tornaram os mais novos
yoboku do Kyokai. Parabéns a todos.
Ainda,
desde o dia 27 de outubro, teve início o Curso de Habilitação para Condutor de
Igreja, Kentei Koshu, segunda parte, classe em português, com a participação de
11 pessoas e do Kyokai, Leonardo Tomoda está fazendo o curso.
No mês
passado, no dia 26 de outubro, foi celebrado em Jiba, a Grande Cerimônia dos
179 anos da Revelação Divina. Na palestra, Shimbashira-sama falou sobre a
doutrina básica do corpo emprestado de Deus-Parens, sobre as poeiras
espirituais e da prática do hinokishin cotidiano para agradecer as graças que
recebemos diariamente.
No
início, explicou sobre o significado da Revelação Divina, dizendo sobre as
predestinações do tempo predeterminado, do local que é Jiba da origem e da
pessoa que é Oyassama que se tornou Sacrário de Deus-Parens.
Tomando
como exemplo a história de Izo Iburi que após receber a graça da esposa que
estava sofrendo com complicações após o parto, decidiu fazer uma retribuição
oferecendo a construção de um sacrário, pois ele era carpinteiro.
Mas,
Oyassama disse que isso não era preciso, mas que começassem a construção de uma
pequena obra que se tornou o primeiro shinden da história do Tenrikyo, que foi
chamado de Local do Serviço. Sobre isso, Shimbashira-sama disse: ‘A dedicação
do senhor Izo do começo ao fim até a conclusão da construção creio que seja uma
das formas representativas do hinokishin em retribuição as graças recebidas.’
Como sabem, logo após a colocação da
cumeeira, ocorreu o nó do Santuário de Oyamato, onde algumas pessoas ficaram
presas durante vários dias para averiguação. Com isso, a maioria dos seguidores
deixou de frequentar a Residência com medo das autoridades e a construção
praticamente parou. Porém, Izo se responsabilizou de terminar a obra, mesmo que
sozinho. Com certeza, a sua gratidão pela graça recebida pela esposa é que
manteve firme a sua determinação.
Temos no Hino III do Mikagura-uta:
Não há algo tão penoso como as
doenças.
Doravante, eu também farei o
hinokishin.
Interpretando o verso acima, não há
nada mais sofrido e preocupante como ficar doente. O homem reconhece a
importância da saúde apenas quando está doente. Tendo saúde, não toma
consciência de seu valor. O quanto desejariam os enfermos deitados dia após dia
nas camas dos hospitais, estarem no lugar daqueles que têm plena saúde. De
agora em diante, haja o que houver, eu também vou me dedicar ao hinokishin para
agradecer a Deus-Parens e a Oyassama.
No livro Doutrina de Tenrikyo, temos:
‘Quando sentirmos realmente a graça em tudo que sucede diariamente, a alegria
de agradecer-lhe se manifestará naturalmente em nossas atitudes e ações. Isso
nos foi ensinado como hinokishin ou dedicação do dia.
Sentimos realmente a graça de sua
proteção quando formos salvos de algum sofrimento físico. Relembrando dos dias
passados de enfermidade e comparando com os dias de hoje em que estamos bem, o
nosso espírito exultará de alegria inefável. Se compreendermos profundamente a
felicidade de podermos trabalhar com saúde, amparados em Deus-Parens,
animar-nos-emos à dedicação do dia ou hinokishin segundo a vontade dele.’
Assim, significa que o hinokishin é a
prática realizada através do corpo e é o ato de oferendar a alegria a Deus
esquecendo o egoísmo.
Não há uma forma específica para o
hinokishin. Podemos dizer que o hinokishin são todas as ações realizadas a
partir do espírito sincero de querer contentar Deus-Parens, seja nas ações mais
simples a sua volta ou uma atividade executada junto à comunidade local. É o
sentimento de agradecimento em relação a Deus-Parens.
O hinokishin tem seu significado em
oferecer a sinceridade da fé, através do esquecimento da ambição. Essa prática
do hinokishin está baseado no ensinamento de que o corpo do ser humano é
emprestado por Deus-Parens.
Nós que ouvimos sobre o ensinamento
deste Caminho estamos cientes e agradecidos por receber diariamente as
providências de Deus-Parens no corpo, e com isso podemos passar os dias com
muita saúde tendo no espírito a alegria e gratidão.
Assim, o hinokishin não é apenas a
retribuição pelas graças de ter recebido a salvação da enfermidade, pelo
contrário, podemos dizer que são ações de gratidão e retribuição no dia a dia
relacionadas a vida que vivemos através das imensas providências recebidas
constantemente. Ainda, temos nos Hinos Sagrados:
Ao hinokishin, esquecendo a ambição,
isto se torna o primeiro fertilizante. Mik. XI-4
Não há ambição num coração que se
anima ao hinokishin. Esta ação desinteressada, discreta e devotada sem poupança
de esforços será posteriormente o melhor fertilizante que fará produzir um belo
fruto na vida de cada um.
Neste mundo, não há quem não tenha
ambição que se manifesta de várias maneiras. No entanto, quando abrirmos os
olhos do espírito ao verdadeiro aspecto humano, conscientizando-nos de que
somos vivificados diariamente sob a ilimitada proteção de Deus-Parens, seremos
tomados pelo sentimento de alegria e agradecimento, fazendo nascer o desejo de
nos animarmos em retribuir por essa dádiva, dedicando o que estiver ao nosso
alcance em benefício da coletividade, esquecendo-nos da ambição.
Nesse aspecto não importa a espécie,
o volume, a habilidade no trabalho, e sim a sinceridade de retribuir com
gratidão e dedicação máxima, sem almejar interesses pessoais. Isso é o
hinokishin, que será o melhor fertilizante, conforme nos ensina este verso.
O nosso destino é tal como as
plantas, deve ser frequentemente adubado. Planta-se boas sementes e emprega-se
bons fertilizantes, condições indispensáveis para se obter uma farta colheita.
Da mesma forma, o destino evoluirá com a adubação e a vida dará lindas flores,
frutificando excelentemente.
Da alegria da fé, chegará a esquecer
a ambição, animando-se ao hinokishin. Um dia, isso virá a ser o fertilizante da
vida que desenvolve o destino, aprofundando e intensificando a fé. O caminho
para a evolução espiritual só se concretizará através da devoção aos trabalhos
para Deus.
Os filhos aumentam as virtudes e
méritos herdados dos pais, realizando animadamente o hinokishin, os netos e os
seus sucessores também o farão. E assim, fertilizando sempre, as gerações se
desenvolverão em todos os aspectos. Isso é a razão celeste.
Em resumo, a alegria, a gratidão e a
emoção profunda de sermos vivificados diariamente sem problemas, abrigados na
graça ilimitada de Deus, deverão ser exteriorizadas como retribuição através do
‘hinokishin esquecendo a ambição’ e isso será o adubo mais eficaz da vida.
Bem, antes de finalizar, no próximo
sábado, dia 12 de novembro, a partir das 10 horas, será realizado o bazar da
pechincha. Agradeço a todos pela colaboração, trazendo as coisas para o bazar e
a todos que estarão fazendo hinokishin nesse dia. Muito obrigado.
Mês que vem estaremos realizando o
último tsukinamisai deste ano. Com sentimento de agradecimento pelas graças
recebidas por todo este ano, gostaria de contar com a presença de todos.
Agradecendo
a participação de todos, termino as minhas palavras. Muito obrigado.
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