quarta-feira, 16 de setembro de 2009
segunda-feira, 7 de setembro de 2009
domingo, 6 de setembro de 2009
Palestra de setembro de 2009
Palestra Tsukinamisai do Kyokai de 6 de setembro de 2009
Agradecimentos a todos e também a contribuição às obras do Dendotyo.
No capítulo 6, do livro Vida de Oyassama, tem-se a seguinte passagem:
“Em outubro de 1874, Oyassama com 78 anos, disse a Guissaburo Nakata e Itibee Massuno:
‘Vão ao Santuário de Oyamato e perguntem como são os seus deuses.’
Ambos foram imediatamente a esse santuário e perguntaram: ‘Como são as suas deidades?’ Os sacerdotes declararam orgulhosa e eloqüentemente: ‘O nosso santuário é um santuário histórico. As deidades consagradas são conforme estão registradas nos livros Kiki.’ Entretanto, não puderam responder uma palavra quando ambos lhes indagaram: ‘Que espécie de proteção nos concedem essas deidades?’
Nessa ocasião, Hara, um dos sacerdotes do santuário, retrucou: ‘Deve ser a velha de Shoyashiki que anda falando tamanho absurdo, não é? É uma insolência das mais grosseiras. Têm alguma prova que fundamente as questões?’
Então, ambos mostraram as partes III e IV do Ofudessaki, que levaram consigo, e relataram tal como lhes foi ensinado: ‘O nosso Deus concede aos homens tais e tais proteções e é o Deus original, o Deus verdadeiro.’”
Revendo este episódio, gostaria de refletir sobre o amor parental contido nos versos das partes III e IV do Ofudessaki, em que os nossos mestres veteranos, colocaram em prática os ensinamentos recebidos nas ocasiões em que regressavam à Residência. Foi um fato ocorrido há muito tempo, porém, como yoboku, serve de incentivo para impulsionar a prática do ensinamento e também para a nossa evolução espiritual.
Os dois mestres foram ao santuário em meados de outubro do calendário lunar e isso corresponde ao final de novembro do calendário atual. É uma época em que de manhã e ao entardecer já faz certo frio por ser outono.
Ao pensarmos como os mestres estavam se sentindo, creio que foi um percurso de aproximadamente uma hora cheia de apreensão, pois estavam se dirigindo aos altos montes, ou seja, às autoridades religiosas. No Ofudessaki, parte III, tem-se:
Escutem os sermões dos altos montes e as palavras do Deus verdadeiro e reflitam profundamente. Of. III-148
Podemos imaginar que os mestres estavam pensando sobre a intenção de Oyassama que era transmitida freqüentemente nos momentos em que se encontravam na Residência. Ao chegarem no santuário, perguntaram ‘como são suas deidades?’ como tinham sido orientados. Em relação a isso, os sacerdotes responderam orgulhosos sobre a origem das divindades e os mestres explicaram sobre as providências de Deus.
Sobre Deus original e Deus verdadeiro, no Ofudessaki, parte III, tem-se:
Sou o Deus que iniciou os seres humanos do mundo, porém, não existe quem me conheça. Of. III-15
Do mar de lama, comecei a ensinar a providência, e isso tem-se desenvolvido gradualmente. Of. III-16
Desta vez, ao ensinar a dedicação única à salvação, estou também iniciando um fato inexistente. Of. III-17
Tendo à frente os sacerdotes, creio que os mestres começaram a falar sobre Deus tendo estes versos como ponto de partida. Além disso, mostraram que não era um Deus apenas para ser venerado e adorado, mas para sentir mais próximo e íntimo e explicaram isso com o seguinte verso:
Este mundo é corpo de Deus. Reflitam a respeito disso em tudo. Of. III-40,135
Este verso aparece duas vezes na parte III, mostrando que possui um profundo significado, ou seja, é um importante ponto do ensinamento e que nós também sabemos perfeitamente sobre isso, através das explicações dos nossos mestres veteranos. Para fortalecer este verso, na continuidade temos:
Os corpos humanos são todos coisas emprestadas por Deus. Com que pensamento estão usando? Of. III-41
E depois, nos versos 135 e 137 temos:
Este mundo é corpo de Deus. Reflitam a respeito disso em tudo. Of. III-135
Se não souberem que o corpo de cada um é tomado emprestado, não compreenderão nada. Of. III-137
Oyassama, através destes versos, esclareceu um ponto importante do ensinamento, dizendo que fomos criados e estamos sendo vivificados no seio de Deus-Parens e que, além de ter emprestado o corpo, tem trabalhado em seu interior, concedendo a graça do seu onipotente trabalho.
Os dois mestres tinham apenas como amparo e suporte as palavras que tinham ouvido de Oyassama e tentaram explicar pacientemente aos sacerdotes que faziam pouco caso deles.
Além disso, sobre as enfermidades que são manifestadas aos seres humanos, foi explicado através dos versos 95, 96 e 98:
Seja o que for, nada há que possa chamar-se de doença. É porque existe o caminho do erro espiritual. Of. III-95
Este caminho é a mesquinhez, a cobiça e o amor-próprio, a ambição e o orgulho. Estas são as poeiras. Of. III-96
Se ao menos limparem completamente as poeiras, depois realizarei a salvação extraordinária. Of. III-98
Assim, esclareceu sobre a origem das enfermidades, dizendo que tudo é a manifestação dos erros espirituais de cada um e se as poeiras forem limpas, haverá o trabalho da salvação extraordinária. Continuando, nos versos 138 e 139, tem-se:
Reflitam! Não há jamais o que se diz doença. É a indicação do caminho e a advertência de Deus. Of. III-138
Tanto um pequeno mal dos olhos como uma ferida, uma tonteira ou uma dor são orientações de Deus. Of. III-139
Significa que os sinais que aparecem no corpo, tudo é indicação ou advertência, devido ao fato de que somos seus queridos filhos, ou seja, são orientações do caloroso amor do Parens original, ou seja, de Deus-Parens.
Entrando na parte IV, do verso 90 a 94, tem-se:
Doravante, ensino gradualmente o Serviço não tido desde o início deste mundo, e o movimento das mãos. Of. IV-90
Este Serviço é o caminho para salvar o mundo inteiro, que fará até um mudo falar. Of. IV-91
Que os pessoal do Serviço firmem dia a dia o espírito. Aprendam logo o mover das mãos, acalmando o espírito. Of. IV-92
Que pensam ser este Serviço? É somente a salvação, pacificando o mundo. Of. IV-93
Quando este caminho for certamente visto, as raízes das doenças serão todas cortadas. Of. IV-94
Deste modo, explicou que o Serviço Sagrado não realizado desde o início do mundo até então era o caminho fundamental para a salvação da humanidade. Para isso, o pessoal do Serviço deveria treinar firmemente os movimentos das mãos. Se o Serviço passasse a ser realizado sem erros, surgiria a graça da pacificação mundial e a extinção da origem das enfermidades. Esclareceu as inúmeras providências concedidas por Deus através da realização do Serviço Sagrado.
O encontro dos mestres com os sacerdotes talvez tenha sido no escritório do santuário. Continuando a Vida de Oyassama tem-se:
“‘Vocês parecem ser lavradores. Quando voltarem, façam a velha pôr o dedo na água fervente. Se ela conseguir passar pela prova, nós mesmos solicitaremos a Tokyo, construiremos e lhes entregaremos um excelente templo. Entretanto, se ela não conseguir, voltem a se esforçar na sua profissão no campo.’ E continuou: ‘É inadmissível que evoquem o nome de uma divindade que não se encontra nos Kiki.’”
Os mestres que explicaram em detalhes as providências de Deus-Parens logo voltarem para a Residência. Mesmo que os sacerdotes não tivessem aceitado as explanações, os mestres regressaram com o sentimento do dever cumprido, como Oyassama tinha ordenado. A volta foi bem tranqüila em comparação com a preocupação da ida. E podemos imaginar a conversa entre os dois, durante a caminhada.
Deste modo, creio que regressaram à Residência. Nesse mesmo dia, uma pessoa, dizendo-se da vila de Sahonosho, disse mentindo que queria consultar Oyassama sobre a doença de um conhecido. No dia seguinte, cinco sacerdotes do Santuário de Issonokami desafiaram Shuji para uma discussão. Depois, vieram policiais da sub-delegacia de Tambaiti e confiscaram várias coisas da Residência. Chegou também uma intimação para Nakata, Matsuo e Tsuji comparecerem na sede da província de Nara e após alguns dias do interrogatório, a Supervisoria Religiosa de Nara proibiu os três de continuarem a fé. Em 23 de dezembro, Oyassama foi até o Palacete Yamamura e foi interrogada intensamente pelos oficiais. Foram fatos que demonstram a perseguição das autoridades, mas o Caminho estava crescendo gradualmente, e isso pode ser sentido através da leitura da Vida de Oyassama.
Em 26 de dezembro, Oyassama passou a vestir-se de quimono vermelho e entregou pessoalmente o Sazuke a quatro pessoas dizendo:
“Primeiro, concedo o Iki a Nakata; Segundo, o Nitamono a Matsuo; Terceiro, o Teodori com o espírito da idade de três anos a Tsuji; Quarto, o Kanrodai-Teodori, a Massui.”
Isso foi o início da entrega do Sazuke para a salvação de enfermidades.
Aceitando com sinceridade as palavras de Oyassama e tendo a fé baseada no ensinamento de Deus-Parens, os mestres passaram a praticar com firmeza a doutrina, sendo os precursores como instrumentos deste Caminho.
A parte III do Ofudessaki foi escrito em 1874, a partir de janeiro. A parte IV, a partir de abril.
Podemos perceber que em pouco tempo os 149 versos da parte III e os 134 versos da parte IV, tinham sido copiados após serem escritos pela Oyassama e ainda, foi possível compreender o significado da intenção e do imenso amor do Parens. Fizeram disso como base da fé e como retribuição da alegria por terem sido salvos, explanaram com convicção o ensinamento de Oyassama para as pessoas.
Para as pessoas que eram atraídas à Residência, Oyassama transmitiu intensamente a intenção e o amor do Parens através da fala, da escrita e das suas ações, ensinando pacientemente e com perseverança a doutrina.
Oyassama ensinou que devemos orar e entoar o nome de Deus-Parens, Tenri-Ô-no-Mikoto, o Deus original e verdadeiro, para senti-lo como o nosso Parens. Somos vivificados em seu seio e tem nos concedido a graça das dez providências no corpo tomado emprestado. O único desejo Parens verdadeiro é a salvação dos seus queridos filhos.
É por esse motivo que manifesta sinais através das enfermidades e dos problemas. Devemos refletir que são orientações para nos guiar ao caminho da salvação. Por isso, é importante corrigir as falhas, esforçar na limpeza das poeiras espirituais e através da realização do Serviço Sagrado, as raízes das doenças serão cortadas e seremos encaminhados para a verdadeira salvação. É realmente um Caminho muito gratificante.
No início da discussão, ao serem indagados como eram os seus deuses, os sacerdotes responderam orgulhosos sobre as suas origens, mas os mestres explicaram sobre as dez providências, o quanto é gratificante poder viver no seio de Deus através do corpo tomado emprestado.
Todos nós fomos atraídos a este Caminho que prega o último ensinamento e somos pessoas que já acumulamos os anos como yoboku. Assim, devemos nos esforçar em aproximar cada vez mais do desejo do Parens, dedicar em retribuir a gratidão e orientar os jovens para seguirem também o Caminho. Este será o modo de fazermos a evolução espiritual.
Não é a nossa força ou capacidade que salva as pessoas. O que possuímos é apenas a intenção do Parens original ensinado pela Oyassama. Relatei um fato ocorrido com dois mestres, em certo dia do período de 50 anos da vida-modelo. Todos nós devemos refletir os fatos que surgem durante o trabalho da salvação e também ter os exemplos deixamos pelos nossos mestres veteranos. Assim, sentir a intenção do Parens, fazer a transformação espiritual e passar os dias animados e como filhos do Caminho, dedicar na salvação das pessoas.
No Ofudessaki tem-se:
Reflitam! Sejam jovens, idosos ou fracos, qualquer onipotência será segundo o espírito. Of. IV-132
segunda-feira, 3 de agosto de 2009
domingo, 2 de agosto de 2009
Palestra de agosto de 2009
Tsukinamisai do Kyokai de 2 de agosto de 2009
Agradecimentos a todos pela contribuição às obras do Dendotyo.
Na Grande Cerimônia da Revelação Divina, no ano passado, Shimbashira-sama disse:
“Relembrando o dia original da Revelação Divina, devemos dispor o espírito em confirmar o motivo do início deste Caminho. Regravar no coração a intenção do Parens e a vida-modelo de Oyassama, renovar a disposição espiritual e o modo de dedicar-se como um yoboku e, ainda, direcionar o espírito para iniciar novos passos para a realização do mundo pleno de alegria.”
Dessa forma, orientou-nos sobre a disposição espiritual de todos os yoboku.
Todos nós devemos rever a intenção contida no desejo de Deus-Parens por ter iniciado a criação dos seres humanos e também o caminho de 50 anos da vida-modelo deixado pela Oyassama. Além disso, refletir os nossos passos como yoboku e a dedicação até os dias de hoje, reformando as nossas falhas e através da determinação espiritual, iniciar a caminhada para o próximo objetivo.
No capítulo III, “Razão da Origem” do livro Doutrina de Tenrikyo, temos:
“Originalmente, este mundo foi um mar de lama. Tsukihi ou Deus-Parens, julgando insípida essa condição caótica, teve a idéia de criar os seres humanos e compartilhar da sua alegria, vendo-os viverem felizes, plenos de júbilo.”
Esta é a intenção de Deus-Parens no início da criação dos seres humanos, ou seja a vida plena de alegria e felicidade. Entretanto, os homens não conheciam o Parens original e nem a sua intenção. No Ofudessaki, tem-se:
Pelo desejo profundo de ensinar esta origem ao mundo, Tsukihi veio a revelar-se. Of. XIII-31
Significa que com a chegada do tempo oportuno, houve a revelação com as seguintes palavras:
“Eu sou o Deus original, o Deus verdadeiro. Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo para salvar toda a humanidade. Desejo ter Miki como meu Sacrário.”
Assim, tomou Oyassama como seu Sacrário em 26 de outubro de 1838, data que marca o dia original da Revelação Divina.
O objetivo e o significado da Revelação Divina está em “salvar toda a humanidade” e para isso Deus-Parens tomou Oyassama como seu Sacrário. E como caminho da salvação, deixou exemplos através da fala, da escrita e da própria vida, que é a vida-modelo de Oyassama.
De uma forma prática, como o caminho da salvação de todas as coisas, ensinou o Serviço Sagrado. Além de incentivar e apressar a sua realização, apressou também a evolução espiritual dos seus queridos filhos e no dia 26 de janeiro de 1887, se ocultou fisicamente. Este é o dia original dos decenários de Oyassama. No Ossashizu, temos:
“Por amor aos filhos, encurtei 25 anos da vida que o Parens tinha ainda pela frente e começo a salvação a partir de agora. Fiquem observando bem. Fiquem observando bem o que foi até agora e o que será doravante. Perguntei se desejavam a terra nivelada abrindo o portal ou fechando-o. Não disseram para nivelar a terra abrindo o portal? Fiz como desejaram. Até agora havia algo que queria dar aos filhos. Porém, não pude dar devidamente. Doravante, será entregue gradualmente. Ouçam bem.” Osa. 18/02/1887
Através do grande nó que foi o ocultamento físico de Oyassama, foi ensinado que “começa a salvação a partir de agora”, ou seja, através da execução do Serviço que é o caminho da salvação de todas as coisas e com a entrega do Sazuke que é o caminho da dedicação única à salvação, apressou intensamente o trabalho da salvação de todo o mundo. No Ossashizu, tem-se:
“Estou residindo até agora. Não tenho ido aonde quer que seja. Não tenho ido aonde quer que seja. Devem refletir vendo o dia a dia do caminho.” Osa. 17/03/1890
Oyassama se ocultou fisicamente, mas continua como em vida, residindo na Residência Original e dia e noite, tem nos protegido e trabalhado pela salvação das pessoas.
Dessa forma, como caminho da salvação do mundo, Oyassama ensinou o Serviço e entregou o Sazuke, mas devido à intensa perseguição e opressão das autoridades, teve que passar por vários sacrifícios.
Como resultado, devido ao amor materno de desejar unicamente a salvação de todos os seus filhos, se ocultou fisicamente mas continua a trabalhar através da razão da alma eternamente viva.
Assim, o Serviço e o Sazuke são os meios para a salvação de toda a humanidade. Por isso, mesmo encurtando a sua vida natural, apressou a execução do Serviço. Todos nós, não devemos esquecer este amor de Oyassama contido no Serviço.
No Ofudessaki tem-se:
O que estão pensando ser este Serviço? É somente o preparo de todas as salvações. Of. II-9
Não julguem ser esta salvação só para o presente. Isto será o Registro para todo o sempre. Of. II-10
Significa que o Serviço foi ensinado não somente para a cura de doenças ou a solução dos problemas, mas para se receber a graça da salvação de todas as coisas. Não é apenas a salvação momentânea, mas de acordo com este Serviço, se poderá receber a graça por todas as gerações, ou seja, será a base de todas as salvações. Durante os 50 anos da vida-modelo, Oyassama ensinou o Serviço e ao mesmo tempo em que esclarecia a sua razão, apressou a sua execução. Porém, sabemos que o importante Serviço, não era executado conforme o seu desejo.
No Mikagura-Uta, temos:
Bem, vieram seguindo o Serviço, isto é o meio fundamental da salvação. Mik. VI-4
Significa que o ponto fundamental da salvação é a realização do Serviço. Nas igrejas, é importante realizar o Serviço conforme foi ensinado, em unidade de espírito e com ânimo e alegria, ajustando os movimentos aos instrumentos e ao canto dos hinos.
Os yobuku devem freqüentar mensalmente, sem falha, as cerimônias mensais da igreja e participar do Serviço e fazer a reverência, pois isso vai se tornar a fonte da salvação e a origem das graças. Essa atitude é que alegra e anima Oyassama.
Parabenizar as 4 pessoas que fizeram o koshu.
Henrique e Camila que se tornaram yoboku e fizeram o Seminário de Oyasato.
Colocação da cumeeira da obra do Dendotyo.
Agradecer pelo motiyori para a comemoração dos 29 anos de mudança do kyokai.
Agradecimentos a todos pela contribuição às obras do Dendotyo.
Na Grande Cerimônia da Revelação Divina, no ano passado, Shimbashira-sama disse:
“Relembrando o dia original da Revelação Divina, devemos dispor o espírito em confirmar o motivo do início deste Caminho. Regravar no coração a intenção do Parens e a vida-modelo de Oyassama, renovar a disposição espiritual e o modo de dedicar-se como um yoboku e, ainda, direcionar o espírito para iniciar novos passos para a realização do mundo pleno de alegria.”
Dessa forma, orientou-nos sobre a disposição espiritual de todos os yoboku.
Todos nós devemos rever a intenção contida no desejo de Deus-Parens por ter iniciado a criação dos seres humanos e também o caminho de 50 anos da vida-modelo deixado pela Oyassama. Além disso, refletir os nossos passos como yoboku e a dedicação até os dias de hoje, reformando as nossas falhas e através da determinação espiritual, iniciar a caminhada para o próximo objetivo.
No capítulo III, “Razão da Origem” do livro Doutrina de Tenrikyo, temos:
“Originalmente, este mundo foi um mar de lama. Tsukihi ou Deus-Parens, julgando insípida essa condição caótica, teve a idéia de criar os seres humanos e compartilhar da sua alegria, vendo-os viverem felizes, plenos de júbilo.”
Esta é a intenção de Deus-Parens no início da criação dos seres humanos, ou seja a vida plena de alegria e felicidade. Entretanto, os homens não conheciam o Parens original e nem a sua intenção. No Ofudessaki, tem-se:
Pelo desejo profundo de ensinar esta origem ao mundo, Tsukihi veio a revelar-se. Of. XIII-31
Significa que com a chegada do tempo oportuno, houve a revelação com as seguintes palavras:
“Eu sou o Deus original, o Deus verdadeiro. Nesta casa há uma predestinação. Desta vez, revelei-me neste mundo para salvar toda a humanidade. Desejo ter Miki como meu Sacrário.”
Assim, tomou Oyassama como seu Sacrário em 26 de outubro de 1838, data que marca o dia original da Revelação Divina.
O objetivo e o significado da Revelação Divina está em “salvar toda a humanidade” e para isso Deus-Parens tomou Oyassama como seu Sacrário. E como caminho da salvação, deixou exemplos através da fala, da escrita e da própria vida, que é a vida-modelo de Oyassama.
De uma forma prática, como o caminho da salvação de todas as coisas, ensinou o Serviço Sagrado. Além de incentivar e apressar a sua realização, apressou também a evolução espiritual dos seus queridos filhos e no dia 26 de janeiro de 1887, se ocultou fisicamente. Este é o dia original dos decenários de Oyassama. No Ossashizu, temos:
“Por amor aos filhos, encurtei 25 anos da vida que o Parens tinha ainda pela frente e começo a salvação a partir de agora. Fiquem observando bem. Fiquem observando bem o que foi até agora e o que será doravante. Perguntei se desejavam a terra nivelada abrindo o portal ou fechando-o. Não disseram para nivelar a terra abrindo o portal? Fiz como desejaram. Até agora havia algo que queria dar aos filhos. Porém, não pude dar devidamente. Doravante, será entregue gradualmente. Ouçam bem.” Osa. 18/02/1887
Através do grande nó que foi o ocultamento físico de Oyassama, foi ensinado que “começa a salvação a partir de agora”, ou seja, através da execução do Serviço que é o caminho da salvação de todas as coisas e com a entrega do Sazuke que é o caminho da dedicação única à salvação, apressou intensamente o trabalho da salvação de todo o mundo. No Ossashizu, tem-se:
“Estou residindo até agora. Não tenho ido aonde quer que seja. Não tenho ido aonde quer que seja. Devem refletir vendo o dia a dia do caminho.” Osa. 17/03/1890
Oyassama se ocultou fisicamente, mas continua como em vida, residindo na Residência Original e dia e noite, tem nos protegido e trabalhado pela salvação das pessoas.
Dessa forma, como caminho da salvação do mundo, Oyassama ensinou o Serviço e entregou o Sazuke, mas devido à intensa perseguição e opressão das autoridades, teve que passar por vários sacrifícios.
Como resultado, devido ao amor materno de desejar unicamente a salvação de todos os seus filhos, se ocultou fisicamente mas continua a trabalhar através da razão da alma eternamente viva.
Assim, o Serviço e o Sazuke são os meios para a salvação de toda a humanidade. Por isso, mesmo encurtando a sua vida natural, apressou a execução do Serviço. Todos nós, não devemos esquecer este amor de Oyassama contido no Serviço.
No Ofudessaki tem-se:
O que estão pensando ser este Serviço? É somente o preparo de todas as salvações. Of. II-9
Não julguem ser esta salvação só para o presente. Isto será o Registro para todo o sempre. Of. II-10
Significa que o Serviço foi ensinado não somente para a cura de doenças ou a solução dos problemas, mas para se receber a graça da salvação de todas as coisas. Não é apenas a salvação momentânea, mas de acordo com este Serviço, se poderá receber a graça por todas as gerações, ou seja, será a base de todas as salvações. Durante os 50 anos da vida-modelo, Oyassama ensinou o Serviço e ao mesmo tempo em que esclarecia a sua razão, apressou a sua execução. Porém, sabemos que o importante Serviço, não era executado conforme o seu desejo.
No Mikagura-Uta, temos:
Bem, vieram seguindo o Serviço, isto é o meio fundamental da salvação. Mik. VI-4
Significa que o ponto fundamental da salvação é a realização do Serviço. Nas igrejas, é importante realizar o Serviço conforme foi ensinado, em unidade de espírito e com ânimo e alegria, ajustando os movimentos aos instrumentos e ao canto dos hinos.
Os yobuku devem freqüentar mensalmente, sem falha, as cerimônias mensais da igreja e participar do Serviço e fazer a reverência, pois isso vai se tornar a fonte da salvação e a origem das graças. Essa atitude é que alegra e anima Oyassama.
Parabenizar as 4 pessoas que fizeram o koshu.
Henrique e Camila que se tornaram yoboku e fizeram o Seminário de Oyasato.
Colocação da cumeeira da obra do Dendotyo.
Agradecer pelo motiyori para a comemoração dos 29 anos de mudança do kyokai.
segunda-feira, 6 de julho de 2009
domingo, 5 de julho de 2009
Palestra de julho de 2009
Palestra do Tsukinamisai do Kyokai de 5 de julho de 2009
Agradecimentos a todos pela dedicação ao Kyokai e também pela contribuição às obras do Dendotyo.
No ensinamento do Tenrikyo temos uma importante missão que é a ação de se fazer a divulgação e a salvação. Divulgar o ensinamento de Oyassama é esclarecer sobre o Parens original e transmitir o amor parental que deseja salvar unicamente todos nós, seus queridos filhos, para as pessoas que ainda não conhecem este Caminho.
Sair pelas ruas e visitar de casa em casa é uma forma de missionamento, da mesma maneira, orientar as pessoas mais próximas conduzindo-as de acordo com o ensinamento também não deixa de ser um ótimo missionamento. Quando nós, yoboku, encontrarmos pessoas que estão sofrendo e passando por dificuldades, devemos compreender que aquele é o momento concedido por Deus-Parens para realizarmos o trabalho da dedicação única à salvação. Assim, prontamente nos animarmos na prática da divulgação e da salvação.
O desejo de salvar pode ser manifestado de várias formas, mas o mais importante é que ela possa ser praticada em qualquer situação. Essa conscientização deve ser a nossa missão como sendo yoboku desse Caminho.
Em seguida, como estamos na reta final das atividades visando os 100 anos da Associação Feminina, gostaria de agradecer todas as senhoras que foram ao Dendotyo no mês passado. Muito obrigado. Tanto a Assembléia Geral como o Encontro de Incentivo foram um grande sucesso, com a participação de mais de 850 associadas. Fazia um bom tempo que o Dendotyo não ficava tão cheio e animado. Isso mostra a força e a união das senhoras que na verdade são as bases da família, da igreja e também do mundo de vida plena de alegria e felicidade. Espero que no ano que vem, em abril, um grande número de pessoas do kyokai possam regressar a Jiba para participarem do Centenário do Fujinkai.
Assim, hoje, gostaria de citar alguns ensinamentos deixados pela primeira presidente da Associação Feminina, que foi a senhora Tamae, esposa do primeiro Shimbashira, Shinnossuke Nakayama.
A senhora Tamae (conhecida como Gobodou-sama), se casou com Shinnossuke aos 14 anos de idade. Ela caminhou juntamente com o marido, ajudando-o a enfrentar as diversas dificuldades que surgiram em meio ao grande crescimento do Tenrikyo. Tanto ela como o marido, conviveram por alguns anos junto a Oyassama, recebendo diretamente a instrução e a orientação dela, no dia a dia, convivendo entre a perseguição e a opressão da polícia e das autoridades, chegando algumas vezes a acompanhar Oyassama em seu sacrifício, na cadeia e no presídio.
Tanto Shinnossuke como Tamae presenciaram o ocultamento físico de Oyassama, ocorrido no dia 26 de janeiro de 1887, e devido à fé fortalecida durante o tempo em que estiveram junto à ela é que puderam superar esse grande nó, encontrando a força necessária para suportar e ultrapassar o inesperado fato e também, Shinnossuke, com a responsabilidade de ser herdeiro de Oyassama, conduzir todos os fiéis que de uma hora para a outra ficaram perdidos e desamparados, sem a presença física dela.
A reverenda Tamae, certa vez disse para uma senhora: “Na sociedade é comum as pessoas pensarem em deixar como herança para seus filhos os terrenos, as casas e os demais bens, mas tudo isso é também um empréstimo de Deus-Parens. Mesmo os pais possuindo virtudes, se os filhos também não tiverem essas virtudes, irão perder tudo em pouco tempo. Então, o que os pais devem deixar aos filhos? No dia a dia devem acumular virtudes. A herança mais valiosa que pode ser deixada é o modo de acumular virtudes. Se amar os filhos, os pais devem se dedicar firmemente no cotidiano para acumular virtudes.”
Assim, através dessas palavras, podemos entender que o que os pais podem deixar aos filhos é a virtude acumulada no dia a dia. Além disso, de acordo com o amadurecimento dos filhos, os pais devem educá-los e orientá-los para que eles também possam acumular virtudes. Dessa maneira, a reverenda Tamae instruiu a importância da educação do acúmulo de virtudes. Esse acúmulo de merecimento acontece através da prática diária do ensinamento de Oyassama.
Em outra ocasião, ela disse o seguinte para os jovens que serviam na Residência: “Para as famílias que se dedicam na Residência, haverá aquelas que continuarão até os filhos e netos e haverá pessoas que virando as costas, logo irão embora. As famílias que continuam se dedicando até os filhos e netos é porque no espírito do dia a dia existe a sinceridade. Este espírito imutável é que se faz receber a inestimável razão por todas as gerações. Para as que vão embora, é somente até aquele momento. De maneira alguma, Deus diz para sair. Entretanto, a própria pessoa cria uma situação em que ela mesma tenha que ir embora. Mesmo enquanto Oyassama estava presente fisicamente, alguns reconhecidos discípulos viraram as costas e foram embora. Apesar de serem mestres ilustres, dependendo unicamente do espírito, criam situações desse tipo. É algo muito assustador. Por mais que o ancestral tenha sido alguém importante e admirado, se as gerações posteriores agirem de modo incorreto, mesmo que ninguém diga para sair, criará uma situação em que terá que ir embora por si mesmo. É um fato realmente lamentável. Por isso, todos devem se dedicar com seriedade para que a razão não desapareça.”
Essa orientação é para fazer os trabalhos de Deus-Parens com sinceridade, de modo que a razão não seja destruída. De acordo com o espírito, a razão pode se tornar virtude ou então, se distanciar cada vez mais do trabalho divino. Mesmo aqui no kyokai, a maioria das famílias que estão seguindo a fé, já está na terceira ou quarta geração. É o acúmulo da fé através das gerações que faz surgir a razão, ou seja, a imensa graça de Deus-Parens demonstrada no dia a dia, a começar da graça da saúde no corpo que tomamos emprestado. Aqui está o valor e a importância da fé que vai sendo transmitida de geração à geração, de pais para filhos, seguindo o caminho do acúmulo do merecimento e também da diminuição e até da extinção das más predestinações. Esse é o sentido das palavras: “As famílias que continuam se dedicando até os filhos e netos é porque no espírito do dia a dia existe a sinceridade.”
Entretanto, sabemos também que infelizmente existiram pessoas que trabalharam sem disposição e sem sentimento, ou que fizeram coisas que não correspondiam à razão. Apenas agiram, não pensando em Deus, mas somente em si próprio. Ao final, de acordo com as palavras, “a própria pessoa criou uma situação em que ela mesma teve que se afastar”, ou seja, que tiveram que sair e ir embora, e acabaram por se distanciar de Deus-Parens e Oyassama. Isso é lamentável, pois desperdiçaram os méritos acumulados pelos antepassados e também, do caminho que leva à salvação de todas as coisas e da vida plena de alegria e felicidade. Assim, em qualquer época, essas palavras servem de instrução para corrigirmos e direcionarmos o nosso espírito para o caminho correto como também serve de alerta para a condução de nossa família, ou seja dos filhos e netos para que a razão acumulada através de muitos sacrifícios das gerações passadas seja perdida ou negligenciada.
Dessa forma, a reverenda Tamae instruiu e orientou as pessoas, praticando pessoalmente o ensinamento que recebeu diretamente de Oyassama. Ela ensinou a maneira de pensar e agir que estivessem de acordo com a intenção divina. A sua vida diária era bem simples, sem nenhuma extravagância. Era rigorosa ao instruir sobre a verdade de todas as coisas e dizia aos jovens para que se tornassem instrumentos fáceis de serem usados e que fizessem tudo pensando estar fazendo para si mesmos, ensinando amavelmente sobre a importância de acumular virtudes. Aos pais que possuíam filhos, instruiu a necessidade de que desde pequenos fossem orientados e educamos de forma a acumularem virtudes no dia a dia. Assim, foi atenciosa e carinhosa com todas as pessoas.
O primeiro Shimbashira e a esposa viveram juntamente com Oyassama, estando separados apenas por uma porta corrediça. O casal, colocando-se entre Oyassama e os fiéis, através de suas palavras e ações, deixaram incontáveis exemplos e ensinamentos para todos. Shinnossuke se comprometeu a passar pessoalmente pela vida-modelo de Oyassama e de todas as maneiras procurou transmitir a fé para as gerações seguintes, deixando o exemplo através da prática em seu cotidiano.
Para nós, os fiéis, deixou o amparo espiritual através de sua convicção de que ‘não haverá nenhum erro se fizermos de acordo com o ensinamento de Oyassama’.
A reverenda Tamae, através da fé baseada no ensinamento, em seu cotidiano, instruiu e procurou fazer com que as pessoas adquirissem ‘o espírito de se alegrar em qualquer situação’. As intenções e as graças que surgem diariamente em nossas vidas devem sem compreendidas como sendo ‘fatos de acordo com a razão’. Assim, refletindo a razão dos fatos diários e transformando isso em alegria da fé é que vamos adquirindo a força para continuarmos as nossas vidas.
Na imagem dos fatos diários, devemos entender que por trás existe o ‘amor parental pelos queridos filhos’ e a ‘intenção única da salvação’. Não há nada que seja feito para prejudicar os queridos filhos. Se compreendermos esse amor parental, nós que somos os queridos filhos, chegaremos ao ‘espírito de se alegrar em qualquer situação’.
A firme convicção da fé e as atitudes do casal são os exemplos a serem seguidos pelas gerações posteriores. Assim, devemos aprender e colocar em prática no dia a dia para se tornar parte do nosso próprio amadurecimento espiritual. Tendo como princípio a convicção da fé e o espírito de se alegrar em qualquer situação, necessitamos nos dedicar animados no missionamento e na concretização da intenção de Deus-Parens.
Na Grande Cerimônia de Janeiro deste ano, Shimbashira-sama disse em sua palestra: “Se trilharmos animadamente, sempre apoiados nos ensinamentos, e com alegria no coração, com certeza esse ânimo irá refletir nas pessoas à nossa volta. E, com o acúmulo desta dedicação, acredito que o mundo irá tornar-se mais alegre.”
Juntamente com essas palavras, devemos sempre acreditar que Oyassama nunca fará algo para nos prejudicar e por isso precisamos passar com o espírito de se alegrar em todas as situações. Esta é postura espiritual deixada como exemplo através da vida do primeiro Shimbashira e de sua esposa. E em qualquer época, sempre estará trazendo a todos nós, uma grande luz sobre as nossas vidas.
Graças à fé que possuímos, temos a possibilidade de corrigir os nossos maus costumes e os hábitos negativos, caminhando para reformar as más predestinações e dedicarmos em acumular virtudes. Ao realizarmos os trabalhos de Deus-Parens, devemos fazê-lo sempre pensando em proporcionar contentamento e com isso poderemos desfrutar a vida plena de alegria e felicidade. No Ossashizu tem-se:
“Se receber qualquer razão dos pais, deixo explicado que sempre será céu limpo constante.” Ossashizu de 24 de outubro de 1895
Procurando sempre a orientação e o exemplo no caminho que os antepassados trilharam, sem esquecermos das dificuldades e dos sacrifícios passados por eles, devemos fortalecer o nosso espírito e nos animarmos em seguir pelo caminho atual com o sentimento de céu limpo constante. Vamos caminhar unidos para a concretização da vida plena de alegria e felicidade.
Assembléia do Seinenkai, no dia 11 de julho.
Koshu de 13 a 17 de julho.
Agradecimentos a todos pela dedicação ao Kyokai e também pela contribuição às obras do Dendotyo.
No ensinamento do Tenrikyo temos uma importante missão que é a ação de se fazer a divulgação e a salvação. Divulgar o ensinamento de Oyassama é esclarecer sobre o Parens original e transmitir o amor parental que deseja salvar unicamente todos nós, seus queridos filhos, para as pessoas que ainda não conhecem este Caminho.
Sair pelas ruas e visitar de casa em casa é uma forma de missionamento, da mesma maneira, orientar as pessoas mais próximas conduzindo-as de acordo com o ensinamento também não deixa de ser um ótimo missionamento. Quando nós, yoboku, encontrarmos pessoas que estão sofrendo e passando por dificuldades, devemos compreender que aquele é o momento concedido por Deus-Parens para realizarmos o trabalho da dedicação única à salvação. Assim, prontamente nos animarmos na prática da divulgação e da salvação.
O desejo de salvar pode ser manifestado de várias formas, mas o mais importante é que ela possa ser praticada em qualquer situação. Essa conscientização deve ser a nossa missão como sendo yoboku desse Caminho.
Em seguida, como estamos na reta final das atividades visando os 100 anos da Associação Feminina, gostaria de agradecer todas as senhoras que foram ao Dendotyo no mês passado. Muito obrigado. Tanto a Assembléia Geral como o Encontro de Incentivo foram um grande sucesso, com a participação de mais de 850 associadas. Fazia um bom tempo que o Dendotyo não ficava tão cheio e animado. Isso mostra a força e a união das senhoras que na verdade são as bases da família, da igreja e também do mundo de vida plena de alegria e felicidade. Espero que no ano que vem, em abril, um grande número de pessoas do kyokai possam regressar a Jiba para participarem do Centenário do Fujinkai.
Assim, hoje, gostaria de citar alguns ensinamentos deixados pela primeira presidente da Associação Feminina, que foi a senhora Tamae, esposa do primeiro Shimbashira, Shinnossuke Nakayama.
A senhora Tamae (conhecida como Gobodou-sama), se casou com Shinnossuke aos 14 anos de idade. Ela caminhou juntamente com o marido, ajudando-o a enfrentar as diversas dificuldades que surgiram em meio ao grande crescimento do Tenrikyo. Tanto ela como o marido, conviveram por alguns anos junto a Oyassama, recebendo diretamente a instrução e a orientação dela, no dia a dia, convivendo entre a perseguição e a opressão da polícia e das autoridades, chegando algumas vezes a acompanhar Oyassama em seu sacrifício, na cadeia e no presídio.
Tanto Shinnossuke como Tamae presenciaram o ocultamento físico de Oyassama, ocorrido no dia 26 de janeiro de 1887, e devido à fé fortalecida durante o tempo em que estiveram junto à ela é que puderam superar esse grande nó, encontrando a força necessária para suportar e ultrapassar o inesperado fato e também, Shinnossuke, com a responsabilidade de ser herdeiro de Oyassama, conduzir todos os fiéis que de uma hora para a outra ficaram perdidos e desamparados, sem a presença física dela.
A reverenda Tamae, certa vez disse para uma senhora: “Na sociedade é comum as pessoas pensarem em deixar como herança para seus filhos os terrenos, as casas e os demais bens, mas tudo isso é também um empréstimo de Deus-Parens. Mesmo os pais possuindo virtudes, se os filhos também não tiverem essas virtudes, irão perder tudo em pouco tempo. Então, o que os pais devem deixar aos filhos? No dia a dia devem acumular virtudes. A herança mais valiosa que pode ser deixada é o modo de acumular virtudes. Se amar os filhos, os pais devem se dedicar firmemente no cotidiano para acumular virtudes.”
Assim, através dessas palavras, podemos entender que o que os pais podem deixar aos filhos é a virtude acumulada no dia a dia. Além disso, de acordo com o amadurecimento dos filhos, os pais devem educá-los e orientá-los para que eles também possam acumular virtudes. Dessa maneira, a reverenda Tamae instruiu a importância da educação do acúmulo de virtudes. Esse acúmulo de merecimento acontece através da prática diária do ensinamento de Oyassama.
Em outra ocasião, ela disse o seguinte para os jovens que serviam na Residência: “Para as famílias que se dedicam na Residência, haverá aquelas que continuarão até os filhos e netos e haverá pessoas que virando as costas, logo irão embora. As famílias que continuam se dedicando até os filhos e netos é porque no espírito do dia a dia existe a sinceridade. Este espírito imutável é que se faz receber a inestimável razão por todas as gerações. Para as que vão embora, é somente até aquele momento. De maneira alguma, Deus diz para sair. Entretanto, a própria pessoa cria uma situação em que ela mesma tenha que ir embora. Mesmo enquanto Oyassama estava presente fisicamente, alguns reconhecidos discípulos viraram as costas e foram embora. Apesar de serem mestres ilustres, dependendo unicamente do espírito, criam situações desse tipo. É algo muito assustador. Por mais que o ancestral tenha sido alguém importante e admirado, se as gerações posteriores agirem de modo incorreto, mesmo que ninguém diga para sair, criará uma situação em que terá que ir embora por si mesmo. É um fato realmente lamentável. Por isso, todos devem se dedicar com seriedade para que a razão não desapareça.”
Essa orientação é para fazer os trabalhos de Deus-Parens com sinceridade, de modo que a razão não seja destruída. De acordo com o espírito, a razão pode se tornar virtude ou então, se distanciar cada vez mais do trabalho divino. Mesmo aqui no kyokai, a maioria das famílias que estão seguindo a fé, já está na terceira ou quarta geração. É o acúmulo da fé através das gerações que faz surgir a razão, ou seja, a imensa graça de Deus-Parens demonstrada no dia a dia, a começar da graça da saúde no corpo que tomamos emprestado. Aqui está o valor e a importância da fé que vai sendo transmitida de geração à geração, de pais para filhos, seguindo o caminho do acúmulo do merecimento e também da diminuição e até da extinção das más predestinações. Esse é o sentido das palavras: “As famílias que continuam se dedicando até os filhos e netos é porque no espírito do dia a dia existe a sinceridade.”
Entretanto, sabemos também que infelizmente existiram pessoas que trabalharam sem disposição e sem sentimento, ou que fizeram coisas que não correspondiam à razão. Apenas agiram, não pensando em Deus, mas somente em si próprio. Ao final, de acordo com as palavras, “a própria pessoa criou uma situação em que ela mesma teve que se afastar”, ou seja, que tiveram que sair e ir embora, e acabaram por se distanciar de Deus-Parens e Oyassama. Isso é lamentável, pois desperdiçaram os méritos acumulados pelos antepassados e também, do caminho que leva à salvação de todas as coisas e da vida plena de alegria e felicidade. Assim, em qualquer época, essas palavras servem de instrução para corrigirmos e direcionarmos o nosso espírito para o caminho correto como também serve de alerta para a condução de nossa família, ou seja dos filhos e netos para que a razão acumulada através de muitos sacrifícios das gerações passadas seja perdida ou negligenciada.
Dessa forma, a reverenda Tamae instruiu e orientou as pessoas, praticando pessoalmente o ensinamento que recebeu diretamente de Oyassama. Ela ensinou a maneira de pensar e agir que estivessem de acordo com a intenção divina. A sua vida diária era bem simples, sem nenhuma extravagância. Era rigorosa ao instruir sobre a verdade de todas as coisas e dizia aos jovens para que se tornassem instrumentos fáceis de serem usados e que fizessem tudo pensando estar fazendo para si mesmos, ensinando amavelmente sobre a importância de acumular virtudes. Aos pais que possuíam filhos, instruiu a necessidade de que desde pequenos fossem orientados e educamos de forma a acumularem virtudes no dia a dia. Assim, foi atenciosa e carinhosa com todas as pessoas.
O primeiro Shimbashira e a esposa viveram juntamente com Oyassama, estando separados apenas por uma porta corrediça. O casal, colocando-se entre Oyassama e os fiéis, através de suas palavras e ações, deixaram incontáveis exemplos e ensinamentos para todos. Shinnossuke se comprometeu a passar pessoalmente pela vida-modelo de Oyassama e de todas as maneiras procurou transmitir a fé para as gerações seguintes, deixando o exemplo através da prática em seu cotidiano.
Para nós, os fiéis, deixou o amparo espiritual através de sua convicção de que ‘não haverá nenhum erro se fizermos de acordo com o ensinamento de Oyassama’.
A reverenda Tamae, através da fé baseada no ensinamento, em seu cotidiano, instruiu e procurou fazer com que as pessoas adquirissem ‘o espírito de se alegrar em qualquer situação’. As intenções e as graças que surgem diariamente em nossas vidas devem sem compreendidas como sendo ‘fatos de acordo com a razão’. Assim, refletindo a razão dos fatos diários e transformando isso em alegria da fé é que vamos adquirindo a força para continuarmos as nossas vidas.
Na imagem dos fatos diários, devemos entender que por trás existe o ‘amor parental pelos queridos filhos’ e a ‘intenção única da salvação’. Não há nada que seja feito para prejudicar os queridos filhos. Se compreendermos esse amor parental, nós que somos os queridos filhos, chegaremos ao ‘espírito de se alegrar em qualquer situação’.
A firme convicção da fé e as atitudes do casal são os exemplos a serem seguidos pelas gerações posteriores. Assim, devemos aprender e colocar em prática no dia a dia para se tornar parte do nosso próprio amadurecimento espiritual. Tendo como princípio a convicção da fé e o espírito de se alegrar em qualquer situação, necessitamos nos dedicar animados no missionamento e na concretização da intenção de Deus-Parens.
Na Grande Cerimônia de Janeiro deste ano, Shimbashira-sama disse em sua palestra: “Se trilharmos animadamente, sempre apoiados nos ensinamentos, e com alegria no coração, com certeza esse ânimo irá refletir nas pessoas à nossa volta. E, com o acúmulo desta dedicação, acredito que o mundo irá tornar-se mais alegre.”
Juntamente com essas palavras, devemos sempre acreditar que Oyassama nunca fará algo para nos prejudicar e por isso precisamos passar com o espírito de se alegrar em todas as situações. Esta é postura espiritual deixada como exemplo através da vida do primeiro Shimbashira e de sua esposa. E em qualquer época, sempre estará trazendo a todos nós, uma grande luz sobre as nossas vidas.
Graças à fé que possuímos, temos a possibilidade de corrigir os nossos maus costumes e os hábitos negativos, caminhando para reformar as más predestinações e dedicarmos em acumular virtudes. Ao realizarmos os trabalhos de Deus-Parens, devemos fazê-lo sempre pensando em proporcionar contentamento e com isso poderemos desfrutar a vida plena de alegria e felicidade. No Ossashizu tem-se:
“Se receber qualquer razão dos pais, deixo explicado que sempre será céu limpo constante.” Ossashizu de 24 de outubro de 1895
Procurando sempre a orientação e o exemplo no caminho que os antepassados trilharam, sem esquecermos das dificuldades e dos sacrifícios passados por eles, devemos fortalecer o nosso espírito e nos animarmos em seguir pelo caminho atual com o sentimento de céu limpo constante. Vamos caminhar unidos para a concretização da vida plena de alegria e felicidade.
Assembléia do Seinenkai, no dia 11 de julho.
Koshu de 13 a 17 de julho.
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